郑玄继承了自孔、孟以来儒家重视教育的传统，又吸收了汉代学者的思想学说，
在经注中表现了对教育作用和意义的认识。
一、教之则进，学以致知
郑玄继承儒家的性善论，在注释《论语·雍也》“人之生也直”时说：“始生之
性皆正直。”(引自《郑氏佚书·论语注》。)但他又以“五行”之说与“五常”观念
相比附，为儒家道德规范披上了神秘的外衣。在注释《礼记·中庸》“天命之谓性”
时说：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水
神则信，土神则知。”他主张通过教育，使本有的良好素质发扬广大，说：“玉虽美，
需雕琢而成器。”(《太平御览》卷五百四十一引《郑玄别传》。)但现实中的人各有
善恶，甚至“教不能胜其情欲”(《礼记·学记》“发然后禁，则 格而不胜”注。)，
所以他也承认“凡人之性有异”(《尚书·皋陶谟》“亦行有九德”注，见该疏。)，
而将其归结为“气”的作用。他在注释《论语·公冶长》“夫子言性与天道”时说：
“性谓人受血气以生，有贤愚吉凶。”(引自袁钧《郑氏佚书·论语注》。)强调“兼
气性之效”(《礼记·礼运》“故人者，天地之心也……”注。)，开后世理学家将人
性分为“天命之性”与“气质之性”说之先河。
郑玄重视环境对人的影响和教育对人的作用。他在阐发孔子“里仁为美”的观点
时说：“居于仁者之里，是为善也。”又说：“求善居，而不处仁者之里，不得为有
知也。”(⑥引自《郑氏佚书·论语注》。)他强调后天学习的意义，认为人都是学以
致知。《论语·述而》：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”郑注：“言此者，
劝勉人于学也。”⑥《礼记·中庸》：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”郑
注：“由至诚而有明德，是圣人之性者也；由明德而有至诚，是贤人学以知之也。”
又：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。”郑注：“困而知之，
谓长而见礼义之事，已临之而有不足，乃始学而知之，此达道也。”《礼记·礼运》
将人情比做农田，将教育比做耨草，说：“讲学以耨之。”郑注：“存是而去非类也。”
“存是”即保存天生的善性，“去非”即消除后天滋生的不良品德，这一解释也肯定
教育对人的作用。
二、以学为本，因人情而教民
儒家历来将教育置于刑罚之上，主张以德治教化为本。郑玄继承这一观点，认为
统治者只要重视儒家学术，树立良好的道德风尚，就可以化民成俗，建立良好的政治
秩序。《礼记·学记》：“察于此四者，可以有志于学矣。”郑注：“本立而道生。
言以学为本，则其德于民无不化，于俗无不成。”郑玄认为，人们求善的本性对情欲
有内在的调节功能，所以可以“因人情而教民”，这种德教政策具有优于刑法惩治的
特点。《诗·大雅·民》：“天生民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”郑笺：
“天之生众民，其性有物象，谓五行，仁、义、礼、智、信也；其情有所法，谓喜、
怒、哀、乐、好、恶也。然而民所执持有常道，莫不好有美德之人。”《孝经·圣治
章》：“圣人之教不肃而成，其政不严而治。”郑注：“圣人因人情而教民，民皆乐
之，故不肃而成也。”(引自《高密遗书·孝经解》。)