曾子有极严格的修养方法--“慎独”；又有极高的修养标准--君子。在曾子
的言论中，“君子”一词使用的频率很高：仅《曾子十篇》这5699字的篇幅中，“君
子”一词即出现71次；而以论修养为主的《曾子立事》不足1800字，就达37次；《曾
子制言》 中529字，“君子”一词用了12次。《论语》引曾子之言11段，“君子”一
词出现5次。 曾子在使用“君子”一词时，有时是特指，如在论“孝”的等级时所说
的“君子以正致谏”，一般认为是指公卿大夫；但从整体上说，曾子言论中的“君子”，
是指道德高尚的人。曾子对君子的定义要求极高，几近于苛刻。因为这是个人修养的
极限，也是曾子终生追求的理想人格。
曾子从不同侧面说明君子形象：
一是学习方面。“君子既学之，患其不博也；既博之，患其不习也；既习之，患
其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能让也。君子之学，致此五者
而已矣。”(《曾子立事》)曾子认为，君子学习一是要广博，二是要及时温习，三是
要真正明白，四是要根据所学而做，五是不要出风头。君子学习上本着这五个方面去
做就行了。而在有疑问的时候，先不要表态，不问明白也不说，如问两个问题先易后
难。即“君子疑则不言”，“未问则不言，两问则不行其难者”(《曾子立事》)。
二是言谈举止方面。“君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不
俭，直而不径，亦可谓无私矣。”(《曾子立事》)。即君子对人恭敬有礼是发自内心
而不是态度勉强，神态安详而动作不缓慢，谦逊而不谄媚，宽和而不放纵，惠及他人
而待之以礼，言语直爽而不急躁。如果是到别的国家去，君子的做法是要避称对方所
讳，不触犯禁忌，不穿过于华美的服装，不说人家国家的隐患 (“君子入人之国，不
称其讳，不犯其禁，不服华色之服，不称惧惕之言。”《曾子立事》) 。在日常生活
中，君子不散布流言蜚语，不在言词上压倒对方让人难堪，不在别人面前宣扬自己的
才能，即“君子不唱流言，不折辞，不陈人以其所能”(《曾子立事》)。
三是对待他人。“君子己善，亦乐人之善也；己能，亦乐人之能也；己虽不能，
亦不以援人”，意为君子自己好，也喜欢别人好；自己有才能，也喜欢别人有才能；
自己没有本事，也不嫉妒别人的才能而把人拉下来。君子喜欢别人做好事，但不去促
速，怕对方畏难而反退；厌恶别人做坏事而不当面疾言厉色指责，怕激之太甚而酿成
更大的乱子 (“君子好人之为善，而弗趣也；恶人之为不善，而弗疾也。”《曾子立
事》) 。“君子不先人以恶，不疑人以不信，不说人之过，而成人之美。存往者，在
来者。朝有过夕改，则与之；夕有过朝改，则与之。”这就是君子“与人为善”之意：
“君子不先入为主地认为人家会作恶，不能用不信任的态度猜疑别人，不宣扬别人的
过失，而成全人家的好事。”作为君子固然是见到别人做了一件好事还希望他再做第
二件，见到行了小善希望其行大善，但只要有了德行，也不要求他比人多，即不能求
全责备 (“见其一，冀其二；见其小，冀其大。苟有德焉，亦不求盈于人也。”《曾
子立事》)。
曾子于君子言行一致方面的言论很多，下节专门论述。
在曾子的君子概念中，内涵最丰富的是德行操守。君子德行操守的原则是“仁、
义、礼、智、信”：“君子虽言不受必忠，曰道；虽行不受必忠，曰仁；虽谏不受必
忠，曰智……是故君子以仁为尊。天下之为富，何为富? 则仁为富也；天下之为
贵，何为贵? 则仁为贵也。”(《曾子制言》中)“夫行也者，行礼之谓也。……行之
则行也，立之则义也。”(《曾子制言》上)根据这一原则，君子去确定自己的生死观、
荣辱观以及出仕与隐居、追求富贵与甘于贫穷的选择：“富以苟，不如贫以誉；生以
辱，不如死以荣。辱可避，避之而已矣；及其不可避也，君子视死若归。”(同上)
在进和退即仕与不仕这个问题上，曾子阐发道：“君子进则能达，退则能静。岂
贵其能达哉?贵其有功也。岂贵其能静哉?贵其能守也。夫唯进之何功，退之何守，是
故君子进退有二观焉。故君子进则能益上之誉而损下之忧。不得志不安贵位，不怀厚
禄，负耜而行道，冻饿而守仁，则君子之义也。”(《曾子制言》中)意为“君子出仕
就能发达，不仕就能安静。难道是把发达看作宝贵的吗? 是以能建立功业为贵啊。难
道是把安静看作宝贵的吗? 是以能坚持操守为贵啊。只是看建立的是什么功业，保持
的是什么操守，所以君子的出仕和隐居要从两个方面看。因此，君子的出仕应该能增
加国君的声誉，并且减少民众的忧愁。不能推行自己的意志就不要安居高贵之位，留
恋厚足的俸禄。宁愿自己干活挣饭吃而宣传大道，挨饿受冻而坚持仁德，这是君子的
大义。”孟子因为齐国国君不大礼貌而不去朝见，景子提出批评，孟子引曾子的话说：
“晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊哉? ”
所以，君子的行为是以仁、义为基础的。
曾子心目中的君子应该是直言直行毫不苟且，“故君子不假贵而取宠，不比誉而
取食。直行而取礼，比说而取友。有说我则愿也，莫我说，苟吾自说也。故君子无悒
悒于贫，无勿勿于贱，无惮惮于不闻。布衣不完，疏食不饱，蓬户穴牖，日孜孜上仁。
知我，吾无欣欣；不知我，吾无悒悒。是以君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而
取位”(《曾子制言》中)。这就是说，“君子不能借贵人之势而取得官位，不靠互相
吹捧而获得俸禄。按照直行的标准来得到礼遇，按照志同道合的标准来找到朋友。有
喜欢我的，那当然高兴；没有人喜欢，只要我自己喜欢就行。所以君子不要对贫穷感
到痛苦，对位卑不满，对少有人知感到害怕。虽布衣都不完整，粗糙的食物都吃不饱，
住着破草屋，但每天孜孜不倦地推崇仁德。别人了解我，我不沾沾自喜；别人不了解
我，我不痛苦伤心。因此，君子应该说话和行动都正直。不靠婉转的言词取得富贵，
不扭曲自己的行为而取得官位”。如果有必要，君子可以藏在高山之上、宽深的沼泽
地带， 以采集橡栗和野菜为食， 或者在只有十户人家的地方靠耕种庄稼度过一生 (
“是故君子错在高山之上，深泽之污，聚橡栗藜藿而食之生，耕稼以老十室之邑。”
《曾子制言》下)。
君子重“道”。“道”，在曾子的言论中经常是作为“正义”理解的，但偶有例
外，如“兴道之士”的“道”。在这里的“道”，是“歪门邪道”之“道”，“兴道
之士”与“有耻之士”是对立的。因此，曾子说：“故君子不贵兴道之士，而贵有耻
之士。……夫有耻之士，富而不以道，则耻之；贫而不以道，则耻之。” (《曾子制
言》上) 君子看重“有耻之士”，是因为他们懂得羞耻：不用正道获取富贵，就感到
耻辱；因为贫穷而走邪路，就感到耻辱。“有耻之士”比君子的修养要低一个层次。
君子以不与富贵的人打交道作为自己的快乐，不把自己居于贫贱人之上。凡是不行义
理的国君，自己就不去他那里做官；凡是不仁德的公卿大夫，自己就不在他那里做事
(“故君子不谄富贵以为己说， 不乘贫贱以居己尊。凡行不义，则吾不事；不仁，则
吾不长(不长，阮元解为“不臣不仁之公卿大夫”。)。”《曾子制言》下)。
曾子以君子为标准进行个人修养，达到废寝忘食的程度：“是故君子思仁义，昼
则忘食， 夜则忘寐。 日旦就业，夕而自省，以没其身，亦可谓守业矣。” (此段中
“日旦就业， 夕而自省， 以殁其身，可谓守业矣”几句，与《曾子制言上》同，仅
“以殁其身”作“思以殁其身”。)(《曾子制言》中)