“孝”是儒家学说的重要组成部分。孔子关于“孝”的论述很多，如：“生，事
之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)“父在观其志，父没观其行，
三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·为政》)“今之孝者，是谓能养，至于犬
马，皆能有养，不敬，何以别乎? ”(《论语·为政》)孔子的这些思想，曾子都继承
了下来，并加以深化和发展。“孝”的观念，在孔子的思想中是包含在“仁”的概念
之中。孔子认为，“仁”是政治、思想、道德的基础：“人而不仁，如礼何? 人而不
仁，如乐何? ” (《论语·八佾》) “仁”是“礼”、“乐”的基础，而“孝”又是
“礼”的组成部分。曾子拓展了“孝”的内涵和外延，认为“夫孝者，天下之大经也”
(《礼记·祭义》)，即孝是天下最主要的根本的法则。孝作为道德范畴，是不受空间
和时间限制的：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世而无朝夕。推
而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准” (见
《曾子十篇·曾子大孝》 ， 下引此书只列篇名--编者) 。同时，孝是无所不包的：
“仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也，强者，强
此者也”(同上)。儒家的“仁、义、礼、智、信”，在曾子这里是“仁、礼、义、信、
强”，都被“孝”这一个总纲包罗进去，成为天地间古往今来人的行为的最高准则。
曾子的“孝本”思想，其基点是父母，即孝子的所有言行，包括父母死后自己的
言行，都是为父母服务的。曾子对这一点的论述很多：“孝子之养老也……，孝子之
身终。终身也者，非终父母之身，终其身也。”(《礼记·内则》)“终孝子之身”就
是“父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也”(《曾子大孝》)。如果能够
达到全国的人都称赞、羡慕地说：“有福气啊，有这样的儿子! ”这便是君子所说的
孝了(“君子之所谓孝者，国人皆称愿焉，曰：‘幸哉，有子如此!’”《曾子大孝》)。
曾子主张：“孝子无私忧，无私乐。父母所忧忧之，父母所乐乐之。” (《曾子事父
母》)把“孝本”思想发挥到了极致。
一、孝养要求
曾子说：“民之本教曰孝。其行之曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；
安可能也，久为难；久可能也，卒为难。”(《曾子大孝》)在曾子看来，赡养仅仅是
孝顺父母最基础的行为，还要尊敬父母，使父母安乐，坚持到底，这是一个完整的过
程。在日常孝事父母的时候，“乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食
忠养之”(《礼记·内则》)，也是很重要的，这是“养体”与“养志”的结合。只让
父母有饭吃有衣穿而不知尊敬父母、让父母心情愉快，不是养志，而是小人之孝。他
强调：“君子之孝也，忠爱以敬，反是乱也。尽力而有礼，庄敬而安之，微谏不倦，
听从不怠，欢欣忠信，咎故不生，可谓孝矣。”(《曾子立孝》)对父母从内心尊敬，
如果发现有不合适的地方，反复劝谏也不厌倦，父母听从了，自己更不怠惰，就不会
有差错。反过来，“尽力无礼，则小人也。致敬而不忠，则不入也”(同上)。因此，
把出力和礼仪结合起来，尊敬发自内心，让父母想吃什么就有什么，居处气氛温情愉
快，让父母明白自己的心情，就能成就孝道之志了(“是故礼以将其力，敬以入其忠，
饮食移味，居处温愉，著心于此，济其志也。”《曾子大孝》)。
曾子根据人的地位把孝划分为三种：“大孝不匮，中孝用劳，小孝用力。博施备
物，可谓不匮矣；尊仁安义，可谓用劳矣；慈爱忘劳，可谓用力矣。”(《曾子大孝》)
这实际上是说天子、诸侯有条件做到“大孝”：广施仁德，富有四海，就可宗庙享祀
而不竭；卿大夫、士这一级有条件做到“中孝”：建立勋劳而取得地位，实行仁义获
得民众支持和国君信赖；一般平民凭着对父母的挚爱之情，不顾疲劳地干活获取财物
赡养父母。
第二种划分是：“君子之孝，以正致谏；士之孝也，以德从命；庶人之孝也，以
力恶食。”(《曾子本孝》)这里的“以正致谏”，是用善言劝谏；“以德从命”，是
指能够预先理解父母的意图没有过错而听从；“以力恶食”，是指用力气为父母取得
好的饭食而自己吃差的。从效果上说，曾子认为最高层次的孝是父母受人尊敬，次一
等的是不受侮辱，第三等是能得到赡养。对于“孝子终身为父母”，曾子将其分作三
个阶段，即“生则有义以辅之，死则哀以莅焉，祭则莅之以敬”(《曾子本孝》)。父
母去世以后祭祀时，还“必求仁者之粟以祀之”(《礼记·祭义》)。这就是说，父母
活着的时候，除了赡养以外，还得用义理辅助父母而免于有过；父母去世的时候，以
悲哀的心情亲自埋葬；祭祀的时候，要从仁君那里取得俸禄，恭恭敬敬地献享。
曾子认为，人只有在自己父母去世的时候才能把真实感情表露出来 (据《论语·
子张》“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎!”)。父亲去世后曾子七天不吃
饭，就是因为悲痛之极。
对待父母的过错或不合义理的安排，孝子应该怎么办，是曾子论孝道中一个十分
重要的问题。曾子的观点是，父母有过要劝谏，但态度要和颜悦色；一次不听就两次；
真不听的话也不要违逆。眼看父母有过而不劝谏不是孝子行为，态度不好也不是孝子
行为。曾子说：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无怨；父母有过，谏而不逆。”
(《曾子大孝》 ) 他反复强调“以正致谏”、“微谏不倦”。在他的学生单居离请教
“事父母有道乎”这个问题时，曾子首先强调的是“有。爱而敬。父母之行，若中道
则从；若不中道则谏，谏而不用，行之如由己”(《曾子事父母》)。即父母的行为正
确就随从，不正确要劝谏，劝谏而不采纳，就代亲受过。曾子十分强调劝谏的方法和
态度：“孝子之谏，达善而不敢争辩；争辩者，作乱之所由兴也。”就是在劝谏的时
候，只正面表达正确的意见(“达善”)而不同父母争论；如果同父母争论，就是犯上
作乱了。孝子这样做的目的，“由己为无咎则宁，由己为贤人则乱”(《曾子事父母》)。
就是说，劝谏父母，是为了让父母免去过错而已；如果认为是因为自己的劝谏而使有
过错的父母变成了贤人，那是宣扬父母的过错而为自己扬名，是大乱之道。
二、免刑全身
在曾子论“孝”的言论中，有相当一部分是谈及孝子如何保护自己身体的，如：
“故君子一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。一举足不敢忘父母，故道而不径，
舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆也。一出言不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿
言不及于己。然后不辱其身，不忧其亲。”(《曾子大孝》)在《曾子本孝》篇中，也
有相似的叙述：“孝子不登高，不履危，庳亦弗凭，不苟笑，不苟訾，隐不命，临不
指，故不在尤之中也。孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉，故恶言不出于口，烦言
不及于己。故孝子之事亲也，居易以俟命，不兴险行以徼幸。孝子游之，暴人违之。
出门而使，不以或为父母忧也。险途隘巷，不求先焉，以爱其身，以不敢忘其亲也。”
在曾子看来，孝子不攀登高的地方，不走险的地方，不靠近深的地方。不随便说笑，
不随便指责。在幽暗的地方不相命以事，从高处往下看不指手划脚，就不会出差错，
对孝子说坏话的就完全消尽，流言蜚语不行于世，而赞美的语言兴起。想说坏话的人
开不了口，辱人的话涉及不到自己。因此，孝子侍奉父母，平静地听从使唤，不去行
险而寻求意外之福。孝子到闹市上，要远离粗野的人，奉父母之命出门不要让父母担
忧。艰险的路途，狭窄的街巷，不要抢先而过。这样爱护自己的身体，都是因为时刻
不敢忘记自己的双亲。曾子的这些话仍是以父母为中心的孝道观的反映，而儒家“以
人为贵”的思想，则是孝子保全身体的理论基础。对曾子乐正子春转述孔子的话说：
“天之所生，地之所养，无人为大。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其
体，不辱其身，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也。”(《礼记·祭义》)就是说：
“天所生的，地所养的，没有比人更伟大的了。父母完整地生下儿子的身体，儿子死
后也完整地把身体归还父母，可以称得上孝了。不损坏父母留下的躯体，不使自己受
辱，可以称得上完整地保存父母的遗体。因此，君子半步也不敢忘孝。”曾子在临死
之前对弟子们说：“启予足!启予手!”(《论语·泰伯》)，就是对自己实践了这一理
论的表述。因为他活着的时候担心自己的躯体受到损伤而不能完整地归还父母，现在
做到了，也要他的学生仿效自己。
三、孝悌
在儒家伦理中，孝与悌是紧密联系在一起的。悌，是处理兄弟之间关系的标准。
曾子认为，弟弟对哥哥，要以尊敬的态度对待，作为自己的榜样；要以对长者的态度
对待，一点也不违背他的话。哥哥做事符合正道，就不违背；不符合正道，就包容些
(“尊事之，以为己望也；兄事之(此处“兄”字读若“况”。《释名》曰：“兄，荒
也，大也。”此处解为“长者”。)，不遗其言。兄之行若中道，则兄事之(此句“兄
事之”，包括了上文“不遗其言”的内容。)；兄之行若不中道，则养之(养，包容、
容忍。)。”《曾子事父母》)。
哥哥对待弟弟，则是及时为他举行冠礼和婚娶。弟弟的行为若符合正道，就让他
做符合正道的事；如果不符合正道，也像弟弟对待哥哥的不符合正道那样；这样还不
行，就暂时舍弃而等待改正(“嘉事(嘉事，指冠礼与婚娶。) ，不失时也。弟之行若
中道，则正以使之；弟之行若不中道，则兄事之；诎事兄之道若不可 (诎，屈也。此
句谓“降低身份按对长者的态度对待有过错的弟弟如果还不行”。) ，然后舍之矣 (
“舍之”，卢辩注曰“怒罚之”；郑注为“舍之须后”，意思是暂且不管等等看，于
义为长。)。”《曾子事父母》)。曾子又特别强调了做弟弟的行为准则：在日常生活
中，吃饭时弟弟应在哥哥之后，出力气的活抢先干，卑贱的事自己出面，不推给哥哥，
喝酒不能醉，自己遇到不痛快的事，如与哥哥一起欢乐，不能露出哀容。因为礼法的
原则是尊大而不尊小(“饮食以齿，力事不让，辱事不齿(孔广森注为“不以齿长辞辱
事”，不确，此为弟弟的行为。) 。执觞觚杯豆而不醉，和歌而不哀。”“夫礼，大
之由也，不与小之自也。”《曾子事父母》)。