哲学的根本问题是存在与思维的关系问题，也就是认识的来源问题。孔子曾将人分为四等：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也，困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）在所有的文献中，虽然孔子推崇过很多人物，但并没有一个被他推许为生而知之者，对于自己，他说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《论语·述而》）。《论语》记载说，太宰问子贡：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡回答说：“固天纵之将圣，又多能也。”是上天要使孔子成为圣人，所以才使他多才多艺，但孔子却不承认，是自己少时卑贱，才学会很多技艺的，“吾少也贱，故多能鄙事”（《论语·子罕》）。
孔子提倡的学习方法，一是“每事问”，多问，多见。二是学习，随时随地地向他人学习，“三人行必有我师焉”；向有专门知识的人虚心求教，他曾问礼于老子，学琴于师襄，访官于郯子，访乐于苌弘；学习要刻苦，孔子研究《易经》，韦编三绝；学习要追根求源，孔子学琴师襄，反复练习，一直到弄清作曲人的志向、乐趣、形象之后才停止；学习要专心，在齐闻《韶》后，三个月都尝不出肉的香味来；学习要触类旁通，举一反三，“闻一知十”，“下学而上达”，学习基础知识，可由此进而领会高深的道理，此即理性演绎的方法。孔子观欹器，就领悟出满招损、谦受益的道理。三是学思结合，“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》），只读书不思考就会受欺骗，只思考不读书就会主观片面，思考要建立在已有知识的基础上，否则即为空想，“吾尝终日不食，终日不寝，以思，无益，不如学也”（《论语·卫灵公》）。孔子的这些言论已经涉及感性认识和理性认识的关系问题，而且相当重视理性认识。四是对知识采取实事求是的态度：“知之为知之，不知为不知，是知也”（《论语·为政》），不能不懂装懂，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》），不凭空猜测，不绝对肯定，不固执己见，不唯我独是。
观察分析事物的方法，一是对感性认识要持存疑、审慎的态度，“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔”（《论语·为政》）。二是要进行分析，“法语之言能无从乎？改之为贵；巽与之言能无说乎？绎之为贵”（《论语·子罕》）。三是要综合考察，“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！”（《论语·为政》）了解一个人要考察他的行动、方式方法和事后的心情，这样就不会被他所欺骗；了解一个人不仅要听他的话，而且还要考察他的行动，“始吾于人也听其言而信其行，今吾于人也听其言而观其行”（《论语·公冶长》）。
孔子关于认识论的言论中争议最大的是“唯上知与下愚不移”一语。此话比较难以理解，许多学者将其与上句“性相近也，习相远也”联系起来进行解释，人的天性是相近的，后天的习染不同就产生了差别，只有上知和下愚是不会改变的，它不符合事物不断变化的观点，这种解释是不对的。有的学者认为上知、下愚就是孔子所说的“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学者又其次也，困而不学，民斯为下矣”？这不符合认识论的观点，也是不对的。宋儒程颐解释说：“所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。”将下愚解释为自暴自弃者，这种解释也是不对的，自暴自弃者不会向好的方向转化，但不一定不会向坏的方向转化。《反身录》解释说：“迟钝人能存好心，行好事，虽迟钝亦是上知，明敏人若心术不正，行事不端，不肯做好人，即明敏亦是下愚。”以能否存好心、行好事与否作为区分上知与下愚的标准。综而言之，以困而不学解释下愚是可以的，困而不学，恐怕是很难改变的，当然，困而不学的并不是只有老百姓，社会各阶层的人都有，而且非常多。
第三节 认识论
哲学的根本问题是存在与思维的关系问题，也就是认识的来源问题。孔子曾将人分为四等：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也，困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）在所有的文献中，虽然孔子推崇过很多人物，但并没有一个被他推许为生而知之者，对于自己，他说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《论语·述而》）。《论语》记载说，太宰问子贡：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡回答说：“固天纵之将圣，又多能也。”是上天要使孔子成为圣人，所以才使他多才多艺，但孔子却不承认，是自己少时卑贱，才学会很多技艺的，“吾少也贱，故多能鄙事”（《论语·子罕》）。
孔子提倡的学习方法，一是“每事问”，多问，多见。二是学习，随时随地地向他人学习，“三人行必有我师焉”；向有专门知识的人虚心求教，他曾问礼于老子，学琴于师襄，访官于郯子，访乐于苌弘；学习要刻苦，孔子研究《易经》，韦编三绝；学习要追根求源，孔子学琴师襄，反复练习，一直到弄清作曲人的志向、乐趣、形象之后才停止；学习要专心，在齐闻《韶》后，三个月都尝不出肉的香味来；学习要触类旁通，举一反三，“闻一知十”，“下学而上达”，学习基础知识，可由此进而领会高深的道理，此即理性演绎的方法。孔子观欹器，就领悟出满招损、谦受益的道理。三是学思结合，“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》），只读书不思考就会受欺骗，只思考不读书就会主观片面，思考要建立在已有知识的基础上，否则即为空想，“吾尝终日不食，终日不寝，以思，无益，不如学也”（《论语·卫灵公》）。孔子的这些言论已经涉及感性认识和理性认识的关系问题，而且相当重视理性认识。四是对知识采取实事求是的态度：“知之为知之，不知为不知，是知也”（《论语·为政》），不能不懂装懂，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》），不凭空猜测，不绝对肯定，不固执己见，不唯我独是。
观察分析事物的方法，一是对感性认识要持存疑、审慎的态度，“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔”（《论语·为政》）。二是要进行分析，“法语之言能无从乎？改之为贵；巽与之言能无说乎？绎之为贵”（《论语·子罕》）。三是要综合考察，“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！”（《论语·为政》）了解一个人要考察他的行动、方式方法和事后的心情，这样就不会被他所欺骗；了解一个人不仅要听他的话，而且还要考察他的行动，“始吾于人也听其言而信其行，今吾于人也听其言而观其行”（《论语·公冶长》）。
孔子关于认识论的言论中争议最大的是“唯上知与下愚不移”一语。此话比较难以理解，许多学者将其与上句“性相近也，习相远也”联系起来进行解释，人的天性是相近的，后天的习染不同就产生了差别，只有上知和下愚是不会改变的，它不符合事物不断变化的观点，这种解释是不对的。有的学者认为上知、下愚就是孔子所说的“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学者又其次也，困而不学，民斯为下矣”？这不符合认识论的观点，也是不对的。宋儒程颐解释说：“所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。”将下愚解释为自暴自弃者，这种解释也是不对的，自暴自弃者不会向好的方向转化，但不一定不会向坏的方向转化。《反身录》解释说：“迟钝人能存好心，行好事，虽迟钝亦是上知，明敏人若心术不正，行事不端，不肯做好人，即明敏亦是下愚。”以能否存好心、行好事与否作为区分上知与下愚的标准。综而言之，以困而不学解释下愚是可以的，困而不学，恐怕是很难改变的，当然，困而不学的并不是只有老百姓，社会各阶层的人都有，而且非常多。