孝作为道德规范很早就形成了，早在奴隶社会，孝就已经成为了最高道德规范和道德准则。奴隶社会是宗法社会，实行以亲亲为原则的家族和政治体制。天子是天下的共主，嫡长子继承王位为大宗，其他儿子为小宗，被分封到各地为诸侯，保护王室；诸侯嫡长子继位为诸侯，是诸侯国的大宗，其他儿子被封为大夫，是诸侯国的小宗。在这种制度下，君臣关系既是政治关系，也是一种具有血缘关系的宗族关系，两者是一致的。为巩固统治，维护这种关系，“孝”成为社会的最高道德规范和道德准则。
春秋时期，奴隶社会已经土崩瓦解，孝也失去了作为奴隶社会最高政治规范的意义，只剩下社会道德规范的意义，所以孔子讲的主要是社会道德规范意义上的孝。
《论语》记载，孟懿子、孟武伯、子游、子夏曾分别向孔子问孝，孔子作了不同的回答。孟懿子问孝，孔子告诉他“无违”，并对樊迟解释说“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》），为孝确立了必须遵循的原则，那就是不论生养死葬还是死后的祭祀都必须严格执行礼的规定，“无违”就是不能违背礼法。礼的形式是仪式，但礼的本质是规范和法度，侍奉父母合乎规范和法度就是孝，不合乎规范和法度就是不孝。
孟武伯问孝，孔子告诉他“父母唯其疾之忧”（《论语·为政》），父母只担忧子女的疾病，言外之意就是除疾病之外没有任何可以让父母担忧的地方。其实，父母担忧子女的绝非只有疾病一项，父母最为担忧的还是子女的行事做人，特别是像孟武伯这样的贵族。孔子之所以只提出疾病一项，是因为疾病在医学并不发达的古代是人类自身所难以避免的，而人的行为是自己完全可以掌握的，只要自己的行为处处、事事合乎礼法，父母就不会担忧。要做到孝，就必须使自己的一言一行合乎社会规范和法度，孝不仅是家庭伦理，还是社会伦理。
弟子子游问孝，孔子告诉他：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）子女孝顺父母不能仅仅满足于能够供养，如果不心存敬爱，那与养狗养马有什么区别呢？“子生三年，然后免于父母之怀”（《论语·阳货》），人三岁以后才能离开父母的怀抱，能不孝敬父母吗？要报答父母的养育之恩就必须心存孝敬，只有发自内心的敬爱才是真正的孝。
子夏问孝，孔子告诉他：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）对于“色难”，历来有两种说法。一是汉代包咸解释的“谓承顺父母颜色乃为难也”；二是汉代郑玄解释的“和颜悦色是为难也”，侍奉父母，和颜悦色是最难的。有事情，年轻人效劳，有好吃好喝的，年长的先用，这不能称作孝，只有和颜悦色地侍奉父母才能叫做孝。侍奉父母要做到一时一事和颜悦色是很容易的，但要做到时时、事事都和颜悦色却是很难的。人活在世上，难免会有不顺心的事情，难免会将不顺心表现出来，也难免不被父母觉察到，所以孔子说和颜悦色最难，只有对父母心存爱敬才能在不论何种情况下都能保持和颜悦色。
《论语》中还谈到了孝与政治的关系。有人问孔子为什么不从政，孔子回答说：“《书》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）孝敬父母，友爱兄弟，虽然没有做官，通过自己的行动影响了社会风气也是参与了政治，而身在政界的官员更应该带头行孝，发挥表率作用。季康子问如何使人民尽心竭力，孔子告诉他“孝慈则忠”，统治者孝敬父母、慈爱幼小，人民自然就会尽心竭力。
孔子谈孝的语言不多，对如何行孝却谈得非常具体、全面。孝顺必须合乎礼法，必须心存敬爱，必须和颜悦色，行事做人必须不让父母担忧，通过自己的孝行影响社会，改善社会风气。在他的影响下，弟子曾参将孝提高到“仁之本”的高度。汉代以来，历代王朝也都提倡以孝治天下。
第七节 孝
孝作为道德规范很早就形成了，早在奴隶社会，孝就已经成为了最高道德规范和道德准则。奴隶社会是宗法社会，实行以亲亲为原则的家族和政治体制。天子是天下的共主，嫡长子继承王位为大宗，其他儿子为小宗，被分封到各地为诸侯，保护王室；诸侯嫡长子继位为诸侯，是诸侯国的大宗，其他儿子被封为大夫，是诸侯国的小宗。在这种制度下，君臣关系既是政治关系，也是一种具有血缘关系的宗族关系，两者是一致的。为巩固统治，维护这种关系，“孝”成为社会的最高道德规范和道德准则。
春秋时期，奴隶社会已经土崩瓦解，孝也失去了作为奴隶社会最高政治规范的意义，只剩下社会道德规范的意义，所以孔子讲的主要是社会道德规范意义上的孝。
《论语》记载，孟懿子、孟武伯、子游、子夏曾分别向孔子问孝，孔子作了不同的回答。孟懿子问孝，孔子告诉他“无违”，并对樊迟解释说“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》），为孝确立了必须遵循的原则，那就是不论生养死葬还是死后的祭祀都必须严格执行礼的规定，“无违”就是不能违背礼法。礼的形式是仪式，但礼的本质是规范和法度，侍奉父母合乎规范和法度就是孝，不合乎规范和法度就是不孝。
孟武伯问孝，孔子告诉他“父母唯其疾之忧”（《论语·为政》），父母只担忧子女的疾病，言外之意就是除疾病之外没有任何可以让父母担忧的地方。其实，父母担忧子女的绝非只有疾病一项，父母最为担忧的还是子女的行事做人，特别是像孟武伯这样的贵族。孔子之所以只提出疾病一项，是因为疾病在医学并不发达的古代是人类自身所难以避免的，而人的行为是自己完全可以掌握的，只要自己的行为处处、事事合乎礼法，父母就不会担忧。要做到孝，就必须使自己的一言一行合乎社会规范和法度，孝不仅是家庭伦理，还是社会伦理。
弟子子游问孝，孔子告诉他：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）子女孝顺父母不能仅仅满足于能够供养，如果不心存敬爱，那与养狗养马有什么区别呢？“子生三年，然后免于父母之怀”（《论语·阳货》），人三岁以后才能离开父母的怀抱，能不孝敬父母吗？要报答父母的养育之恩就必须心存孝敬，只有发自内心的敬爱才是真正的孝。
子夏问孝，孔子告诉他：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）对于“色难”，历来有两种说法。一是汉代包咸解释的“谓承顺父母颜色乃为难也”；二是汉代郑玄解释的“和颜悦色是为难也”，侍奉父母，和颜悦色是最难的。有事情，年轻人效劳，有好吃好喝的，年长的先用，这不能称作孝，只有和颜悦色地侍奉父母才能叫做孝。侍奉父母要做到一时一事和颜悦色是很容易的，但要做到时时、事事都和颜悦色却是很难的。人活在世上，难免会有不顺心的事情，难免会将不顺心表现出来，也难免不被父母觉察到，所以孔子说和颜悦色最难，只有对父母心存爱敬才能在不论何种情况下都能保持和颜悦色。
《论语》中还谈到了孝与政治的关系。有人问孔子为什么不从政，孔子回答说：“《书》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）孝敬父母，友爱兄弟，虽然没有做官，通过自己的行动影响了社会风气也是参与了政治，而身在政界的官员更应该带头行孝，发挥表率作用。季康子问如何使人民尽心竭力，孔子告诉他“孝慈则忠”，统治者孝敬父母、慈爱幼小，人民自然就会尽心竭力。
孔子谈孝的语言不多，对如何行孝却谈得非常具体、全面。孝顺必须合乎礼法，必须心存敬爱，必须和颜悦色，行事做人必须不让父母担忧，通过自己的孝行影响社会，改善社会风气。在他的影响下，弟子曾参将孝提高到“仁之本”的高度。汉代以来，历代王朝也都提倡以孝治天下。