管子学派对世界本原、事物构成、认识方法、天人关系等问题作过深入的探讨。这些探讨是在战国时代学术思潮的影响下进行的，研究深度和认识深度已非春秋初期的人所能达到，但从思想脉络看仍与管仲的思想有一定关联。如“水本原论”涉及民性的构成和差异问题，“精气”、“心神”学说关乎君主的精神修养，阴阳五行理论与不违时节顺天行政的观念有关，都可以从管仲有关政治统治的思想中找到萌芽。
一、水本原论
《管子·水地》是一篇论证水为万物本原的专题论文。文中提出：“水者，何也？万物之本原也，诸生之宗室也，美恶、贤不肖、愚俊之所产也。”围绕这一论点，《水地》作者对水的性能、特点以及水对人类的影响等问题作了充分的阐述。
《水地》指出，万物的存在和生长依赖土地，而水就是土地的血脉：“水者，地之血气，如筋脉之通流者也。”水集中了万物最优秀的品质，具有仁、义、正等性能，故能成为万物中最为重要的物质：“水，具材也（水具备各种美好的品性）。何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也；视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居。准也者，五量之宗也；素也者，五色之质也；淡也者，五味之中也。是以水者，万物之准也，诸生之淡也，题非得失之质也。”水看起来无色无味，但无色无味本身就是最基本的色彩和味道；水总是保持“平”的状态，这使它成为观察事物高低的基准并由此派生出一切度量衡制度。水的去污除秽的能力，幽深时呈黑色而挥洒时呈白色的精妙变化，不断流动而终归饱满持平的特点，以及向下流动自趋卑低的性能，在《水地》看来都是高于其他诸物的特殊品质。
《水地》还从物质构成的角度把水视为一种基本元素，认为世界万物包括人类无不由水而构成：“（水）无不满、无不居也。集于天地而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。集于草木，根得其度，华得其数，实得其量。鸟兽得之，形体肥大，羽毛丰茂，文理明着。万物莫不尽其几，反（返）其常者，水之内度适也。”天地万物包括草木、鸟兽等有机物和金石等无机物都是由水集成的。不仅如此，万物的微妙变化（所谓几）以及生长发育（所谓常）都是因为得到水的适度的浸润和培养。《水地》还特别举出宝玉和人类自身为例来说明水在生成万物方面的作用。相传玉石有仁、知、义、行、洁、勇、精、容、辞“九德”，“是以人主贵之，藏以为宝，剖以为符瑞”，《水地》认为这种世间珍宝是由水聚合而成。作为天地精华的人类同样生于水、长于水：“人，水也。男女精气合，而水流形。”从受孕三月后胚胎成形，到五脏、九窍发育完成，直到十月降生后而有“目视耳听心虑”的功能，都离不开水。“是以水集于玉，而九德出焉；凝塞而为人，而九窍五虑出焉。”《水地》将水的造物功能称作“水神”。这里的“神”指神圣、神秘而不包含宗教迷信的意义。
为强调水创育万物的神奇作用，《水地》还对龟、龙以及传说中的水精同水的关系作了分析。先秦时期特别是商代，龟卜法术流行，龟被视为能够预知吉凶祸福的神物；龙更被认为能够入渊升天，兴云播雨。这两种神物都离不开水，故《水地》用以证明水的神圣：“龟生于水，发之于火（指卜者烧灼龟板预测吉凶），于是为万物先，为祸福正；龙生于水，被五色而游，故神。”《水地》又列举庆忌、蟡两种水中精怪的威力来说明水的造物之功。这种论证虽有局限，但能利用神话传说证明“水是万物本原”的论题，仍显示出很高的思维水平。
《水地》篇最值得注意的内容是用水势、水质的不同来说明不同地区人民气质性情的差异。《水地》指出：“夫齐之水，遒躁而复，故其民贪粗而好勇；楚之水，淖弱而清，故其民轻果而贼；越之水，浊重而洎，故其民愚疾而垢；秦之水，坩最（聚）而稽，淤滞而杂，故其民贪戾，罔而好事；齐（应为叄，即三）晋之水，枯旱而运，淤滞而杂，故其民谄谀葆诈，巧佞而好利；燕之水，萃下而弱，沈滞而杂，故其民愚戆而好贞，轻疾而易死；宋之水，轻劲而清，故其民闲易而好正。”此说已注意到各地民众性格和民风民俗的不同，并试图用地理因素来解释这种不同，在当时不失为有价值的探索。这种解释还隐含以下值得肯定的思想：对人性、民族性不能作抽象理解，必须结合环境条件认识其成因。某一群体的性格特点不是先天确定和不能改变的，随着地理因素的变化，人的性情气质也会发生相应的变化。此外，《水地》对民性差异的分析还表现出一种宏大的视野，有评点众生、分类统御的气概，这也是管子学派超越于管仲之处。
管子学派的“水本原论”深受老子学说的影响。《老子》盛赞水性柔而善下，能容众物，认为水“几于道”。近出湖北郭店楚简《太一生水》有系统的宇宙生成理论：“太一生水，水反辅太一，是以成天，天反辅太一，是以成地”，天地逐层派生神明、阴阳、四时、寒热、燥湿和岁。又有“太一藏于水”之说。《水地》作者对道家的这类学说显然十分熟悉并有所吸收。与老子及其后学不同的是，《水地》提出的“水本原论”最终仍归结于对民性的具体分析。管仲有“下令如流水之原，令顺民心”①的思想，《水地》提出“水本原论”并用以分析民心民性的差异，是对管仲思想的延伸，仍带有管子学派的思想特征。
①《管子·牧民》，《史记·管晏列传》。
《水地》篇最先提出“水是万物本原”的思想，这在中国哲学史上具有重要意义。先秦时期，上帝、鬼神控制世界的宗教迷信观念盛行。《水地》将世界万物归原于水，强调世界的物质性和自然性，是对宗教神学的否定和批判。早在商周之际，朴素唯物主义观念已经萌芽，但当时人还习惯用多种具体的物质形态概括万物，如《周易》的“八卦”、《尚书》的“五行”都是如此。“水本原论”将世界本原归结为一种具体的物质——水，表明思想家对世界统一性的认识更加深刻。从某种特殊事物中寻找世界无限多样性的统一，本是中外朴素唯物主义哲学的共同特点。古希腊人泰勒斯也曾提出万物由水构成的思想，他因此被公认为第一位自然哲学家，但泰勒斯对其命题几乎未作论证。管仲学派提出“水本原论”的时代比泰勒斯略晚，论证的详密则远过之，在世界思想发展史上自有其重要贡献。
二、精气学说
《管子》中的《心术上》《心术下》《内业》诸篇（《内业》尤具代表性）集中阐述了管子学派的精气学说。这套学说吸收了老子的“道论”及相关思想，从“精气构成世界”的观念出发，全面阐述有关心性修养的理论，并由此推导出君主无为的结论。在这套学说中，道论、精气论、心性论和政治观是紧密关联的。
《内业》诸篇描述的精气是一种最细微的物质。《内业》说：“精，气之精也。”又说“灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外”。《内业》诸篇所谓“精”、“气”、“道”，名称不同而意义相通。如《心术上》说“道在天地间也，其大无外，其小无内”，与《内业》所写“灵气”完全相同；《内业》说“夫道者所以充形也”，《心术下》则说“气者身之充也”，是气、道同义。因此有研究者将该派思想称为由“道具象化”而成的精气说①。
①陈鼓应：《管子四篇诠释》，商务印书馆2006年版，第51页。
《内业》诸篇认为，精气是生命的来源和圣人智慧的来源，也是构成世界万物的基本材料。《内业》说：“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。”又描写道：“是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖（绰）乎如在于海，卒（萃）乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音（意）。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。”
《内业》诸篇根据其对精气的理解，提出一整套有关心性修养的理论，主要观点为：
（1）人心好比“精舍”即精气的居室，“精舍”只有接纳精气才能思想、产生智慧，并最终体悟无声无形的“道”。《内业》说：“气道（通）乃生，生乃思，思乃知，知乃止（坚定不移）矣。”又说：“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”《心术上》也说：“心也者，智之舍也。”
（2）心必须虚静平和，才能迎来精气，获得智慧。就像清扫房间才能吸引贵客进住一样，“精舍”不净，则精气不入，无容悟道。《内业》说：“有神（指精气或道）自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏定，精将至定。”《心术上》则说：“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”“神（指精气）者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰不洁则神不处。”又说：“洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。”所谓“敬除其舍”、“扫除不洁”，是指避免感情激荡和排除私欲。《内业》说：“凡心之刑（形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以尤乐喜怒欲利；能去尤乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。”又说：“凡人之生也，必以其欢。尤则失纪，怒则失端。尤悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之。勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。”“凡道无所……心静气理，道乃可止。”
《内业》还认为，可以通过学习传统经典来节制情感欲望，以达到静心定性的目的：“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒尤患。是故止怒莫若诗，去尤莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。内静外敬，能反其性，性将大定。”
（3）心必须高度专一才能抟聚精气，抟聚精气即可通神悟道。“敬除其舍”、虚静平和侧重于排除干扰，“抟气”则是正面要求精神专注。《内业》说：“抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之思之，又重思之，思之而不得，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远必近。”
（4）内心修养达到虚静专一、精气会聚，可以外显为身体充满生机和国家无为而治。《内业》说：“精存自生，其外安荣。内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海，中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。”又说：“一物能化谓之神，一事能变谓之智。……执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。”
《内业》诸篇提出的精气说和心性修养理论，最终通向治国之道。其思想逻辑为，君主能治心则能治言、治事，进而能治天下。精气学说贯穿着政治情结，所得结论为圣人执道行法即可“使物”，这与管仲的政治观自有相通之处。
管子学派的精气学说是先秦哲学的重要成果，对中国哲学乃至中国文化有深远的影响。《老子》论道曾提到“其中有精，其精甚真”，《周易·系辞》曾说“精气为物”，但均未有详论。对精气的详细说明唯见于《管子》。《管子·内业》诸篇用精气解释老子的“道”，将精气说和道论结合起来，对道家理论的发展有创造性的贡献。
《内业》诸篇将精气理论和心性修养学说相结合，在认识论方面提出了很多有价值的见解。孟子的“养浩然之气”说，荀子的“虚壹而静”的认识论，都受到以《内业》为代表的稷下精气说和养心理论的影响。
《管子》中有“水本原论”，也有精气构成万物的学说，虽有尚水和尚气的不同，但都带有朴素唯物主义的特点。“尚水思想因其本身的理论限制未能得到发展。尚气说，因‘气’具有可感知的性质，却又视之不见，听之不闻，可解释性远超过尚水论，故能得到发展。”①先秦以后，用“气”解释世界万物及其变化，成为具有唯物倾向的思想家的共同认识，气论则成为中国传统哲学中带有鲜明民族特色的重要内容。
①陈鼓应：《管子四篇诠释》，商务印书馆2006年版，第92页。
第二节 哲学思想
管子学派对世界本原、事物构成、认识方法、天人关系等问题作过深入的探讨。这些探讨是在战国时代学术思潮的影响下进行的，研究深度和认识深度已非春秋初期的人所能达到，但从思想脉络看仍与管仲的思想有一定关联。如“水本原论”涉及民性的构成和差异问题，“精气”、“心神”学说关乎君主的精神修养，阴阳五行理论与不违时节顺天行政的观念有关，都可以从管仲有关政治统治的思想中找到萌芽。
一、水本原论
《管子·水地》是一篇论证水为万物本原的专题论文。文中提出：“水者，何也？万物之本原也，诸生之宗室也，美恶、贤不肖、愚俊之所产也。”围绕这一论点，《水地》作者对水的性能、特点以及水对人类的影响等问题作了充分的阐述。
《水地》指出，万物的存在和生长依赖土地，而水就是土地的血脉：“水者，地之血气，如筋脉之通流者也。”水集中了万物最优秀的品质，具有仁、义、正等性能，故能成为万物中最为重要的物质：“水，具材也（水具备各种美好的品性）。何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也；视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居。准也者，五量之宗也；素也者，五色之质也；淡也者，五味之中也。是以水者，万物之准也，诸生之淡也，题非得失之质也。”水看起来无色无味，但无色无味本身就是最基本的色彩和味道；水总是保持“平”的状态，这使它成为观察事物高低的基准并由此派生出一切度量衡制度。水的去污除秽的能力，幽深时呈黑色而挥洒时呈白色的精妙变化，不断流动而终归饱满持平的特点，以及向下流动自趋卑低的性能，在《水地》看来都是高于其他诸物的特殊品质。
《水地》还从物质构成的角度把水视为一种基本元素，认为世界万物包括人类无不由水而构成：“（水）无不满、无不居也。集于天地而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。集于草木，根得其度，华得其数，实得其量。鸟兽得之，形体肥大，羽毛丰茂，文理明着。万物莫不尽其几，反（返）其常者，水之内度适也。”天地万物包括草木、鸟兽等有机物和金石等无机物都是由水集成的。不仅如此，万物的微妙变化（所谓几）以及生长发育（所谓常）都是因为得到水的适度的浸润和培养。《水地》还特别举出宝玉和人类自身为例来说明水在生成万物方面的作用。相传玉石有仁、知、义、行、洁、勇、精、容、辞“九德”，“是以人主贵之，藏以为宝，剖以为符瑞”，《水地》认为这种世间珍宝是由水聚合而成。作为天地精华的人类同样生于水、长于水：“人，水也。男女精气合，而水流形。”从受孕三月后胚胎成形，到五脏、九窍发育完成，直到十月降生后而有“目视耳听心虑”的功能，都离不开水。“是以水集于玉，而九德出焉；凝塞而为人，而九窍五虑出焉。”《水地》将水的造物功能称作“水神”。这里的“神”指神圣、神秘而不包含宗教迷信的意义。
为强调水创育万物的神奇作用，《水地》还对龟、龙以及传说中的水精同水的关系作了分析。先秦时期特别是商代，龟卜法术流行，龟被视为能够预知吉凶祸福的神物；龙更被认为能够入渊升天，兴云播雨。这两种神物都离不开水，故《水地》用以证明水的神圣：“龟生于水，发之于火（指卜者烧灼龟板预测吉凶），于是为万物先，为祸福正；龙生于水，被五色而游，故神。”《水地》又列举庆忌、蟡两种水中精怪的威力来说明水的造物之功。这种论证虽有局限，但能利用神话传说证明“水是万物本原”的论题，仍显示出很高的思维水平。
《水地》篇最值得注意的内容是用水势、水质的不同来说明不同地区人民气质性情的差异。《水地》指出：“夫齐之水，遒躁而复，故其民贪粗而好勇；楚之水，淖弱而清，故其民轻果而贼；越之水，浊重而洎，故其民愚疾而垢；秦之水，坩最（聚）而稽，淤滞而杂，故其民贪戾，罔而好事；齐（应为叄，即三）晋之水，枯旱而运，淤滞而杂，故其民谄谀葆诈，巧佞而好利；燕之水，萃下而弱，沈滞而杂，故其民愚戆而好贞，轻疾而易死；宋之水，轻劲而清，故其民闲易而好正。”此说已注意到各地民众性格和民风民俗的不同，并试图用地理因素来解释这种不同，在当时不失为有价值的探索。这种解释还隐含以下值得肯定的思想：对人性、民族性不能作抽象理解，必须结合环境条件认识其成因。某一群体的性格特点不是先天确定和不能改变的，随着地理因素的变化，人的性情气质也会发生相应的变化。此外，《水地》对民性差异的分析还表现出一种宏大的视野，有评点众生、分类统御的气概，这也是管子学派超越于管仲之处。
管子学派的“水本原论”深受老子学说的影响。《老子》盛赞水性柔而善下，能容众物，认为水“几于道”。近出湖北郭店楚简《太一生水》有系统的宇宙生成理论：“太一生水，水反辅太一，是以成天，天反辅太一，是以成地”，天地逐层派生神明、阴阳、四时、寒热、燥湿和岁。又有“太一藏于水”之说。《水地》作者对道家的这类学说显然十分熟悉并有所吸收。与老子及其后学不同的是，《水地》提出的“水本原论”最终仍归结于对民性的具体分析。管仲有“下令如流水之原，令顺民心”①的思想，《水地》提出“水本原论”并用以分析民心民性的差异，是对管仲思想的延伸，仍带有管子学派的思想特征。
①《管子·牧民》，《史记·管晏列传》。
《水地》篇最先提出“水是万物本原”的思想，这在中国哲学史上具有重要意义。先秦时期，上帝、鬼神控制世界的宗教迷信观念盛行。《水地》将世界万物归原于水，强调世界的物质性和自然性，是对宗教神学的否定和批判。早在商周之际，朴素唯物主义观念已经萌芽，但当时人还习惯用多种具体的物质形态概括万物，如《周易》的“八卦”、《尚书》的“五行”都是如此。“水本原论”将世界本原归结为一种具体的物质——水，表明思想家对世界统一性的认识更加深刻。从某种特殊事物中寻找世界无限多样性的统一，本是中外朴素唯物主义哲学的共同特点。古希腊人泰勒斯也曾提出万物由水构成的思想，他因此被公认为第一位自然哲学家，但泰勒斯对其命题几乎未作论证。管仲学派提出“水本原论”的时代比泰勒斯略晚，论证的详密则远过之，在世界思想发展史上自有其重要贡献。
二、精气学说
《管子》中的《心术上》《心术下》《内业》诸篇（《内业》尤具代表性）集中阐述了管子学派的精气学说。这套学说吸收了老子的“道论”及相关思想，从“精气构成世界”的观念出发，全面阐述有关心性修养的理论，并由此推导出君主无为的结论。在这套学说中，道论、精气论、心性论和政治观是紧密关联的。
《内业》诸篇描述的精气是一种最细微的物质。《内业》说：“精，气之精也。”又说“灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外”。《内业》诸篇所谓“精”、“气”、“道”，名称不同而意义相通。如《心术上》说“道在天地间也，其大无外，其小无内”，与《内业》所写“灵气”完全相同；《内业》说“夫道者所以充形也”，《心术下》则说“气者身之充也”，是气、道同义。因此有研究者将该派思想称为由“道具象化”而成的精气说①。
①陈鼓应：《管子四篇诠释》，商务印书馆2006年版，第51页。
《内业》诸篇认为，精气是生命的来源和圣人智慧的来源，也是构成世界万物的基本材料。《内业》说：“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。”又描写道：“是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖（绰）乎如在于海，卒（萃）乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音（意）。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。”
《内业》诸篇根据其对精气的理解，提出一整套有关心性修养的理论，主要观点为：
（1）人心好比“精舍”即精气的居室，“精舍”只有接纳精气才能思想、产生智慧，并最终体悟无声无形的“道”。《内业》说：“气道（通）乃生，生乃思，思乃知，知乃止（坚定不移）矣。”又说：“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”《心术上》也说：“心也者，智之舍也。”
（2）心必须虚静平和，才能迎来精气，获得智慧。就像清扫房间才能吸引贵客进住一样，“精舍”不净，则精气不入，无容悟道。《内业》说：“有神（指精气或道）自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏定，精将至定。”《心术上》则说：“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”“神（指精气）者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰不洁则神不处。”又说：“洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。”所谓“敬除其舍”、“扫除不洁”，是指避免感情激荡和排除私欲。《内业》说：“凡心之刑（形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以尤乐喜怒欲利；能去尤乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。”又说：“凡人之生也，必以其欢。尤则失纪，怒则失端。尤悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之。勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。”“凡道无所……心静气理，道乃可止。”
《内业》还认为，可以通过学习传统经典来节制情感欲望，以达到静心定性的目的：“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒尤患。是故止怒莫若诗，去尤莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。内静外敬，能反其性，性将大定。”
（3）心必须高度专一才能抟聚精气，抟聚精气即可通神悟道。“敬除其舍”、虚静平和侧重于排除干扰，“抟气”则是正面要求精神专注。《内业》说：“抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之思之，又重思之，思之而不得，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远必近。”
（4）内心修养达到虚静专一、精气会聚，可以外显为身体充满生机和国家无为而治。《内业》说：“精存自生，其外安荣。内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海，中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。”又说：“一物能化谓之神，一事能变谓之智。……执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。”
《内业》诸篇提出的精气说和心性修养理论，最终通向治国之道。其思想逻辑为，君主能治心则能治言、治事，进而能治天下。精气学说贯穿着政治情结，所得结论为圣人执道行法即可“使物”，这与管仲的政治观自有相通之处。
管子学派的精气学说是先秦哲学的重要成果，对中国哲学乃至中国文化有深远的影响。《老子》论道曾提到“其中有精，其精甚真”，《周易·系辞》曾说“精气为物”，但均未有详论。对精气的详细说明唯见于《管子》。《管子·内业》诸篇用精气解释老子的“道”，将精气说和道论结合起来，对道家理论的发展有创造性的贡献。
《内业》诸篇将精气理论和心性修养学说相结合，在认识论方面提出了很多有价值的见解。孟子的“养浩然之气”说，荀子的“虚壹而静”的认识论，都受到以《内业》为代表的稷下精气说和养心理论的影响。
《管子》中有“水本原论”，也有精气构成万物的学说，虽有尚水和尚气的不同，但都带有朴素唯物主义的特点。“尚水思想因其本身的理论限制未能得到发展。尚气说，因‘气’具有可感知的性质，却又视之不见，听之不闻，可解释性远超过尚水论，故能得到发展。”①先秦以后，用“气”解释世界万物及其变化，成为具有唯物倾向的思想家的共同认识，气论则成为中国传统哲学中带有鲜明民族特色的重要内容。
①陈鼓应：《管子四篇诠释》，商务印书馆2006年版，第92页。