孟子在论述仁义礼智的同时，又往往以孝悌忠信并举。他认为，仁义者“入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者……”（《滕文公下》）“尧、舜之道，孝悌而已矣。”（《告子下》）他劝说梁惠王行仁义、施仁政时，主张“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，“壮者以暇日修其孝悌忠信”。（《梁惠王上》）孝悌忠信，既与仁义礼智相互阐明，又是仁义礼智的具体化。
何谓孝？孟子说：
“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍 豫，瞽瞍 豫而天下化，瞽瞍 豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”（《离娄上》）
“大孝终身慕父母。”（《万章上》）
“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”（《万章上》）
由上述可知，孝，是产生在父母与子女之间的特定道德，是子女对父母的“顺”、“尊”、“慕”。大孝者，应一切顺从父母的旨意，不仅使其身体得到奉养，而且使其心理得到满足，要终生依恋父母。
孟子还说，侍奉父母最重要。守护自己最重要。自己的品质节操无所丧失，又能够侍奉父母的，我听说过；自己的品质节操已经陷于不义了，却能够侍奉父母的，我没有听说过。侍奉的事很多，但是，侍奉父母是根本。该守护的事也很多，但是，守护自己的品质节操是根本。
孟子又说：
“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《离娄下》）
“亲丧，固所自尽也。曾子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。’”（《滕文公上》）
至于不孝，孟子说：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（《离娄上》）据赵岐注说：于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。
何谓悌？孟子没有做过多的解释，他曾向曹交说过悌的一种具体表现：
“徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。”（《告子下》）
这里所说的“弟”同“悌”。其主要含义是对长者的尊敬。在家庭中，悌产生于兄弟之间。走出家庭，悌产生于长幼之间，或上下之间。故孟子称“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上”（《梁惠王上》）。悌，不仅含有对长上的恭敬之意，而且含有对长上的顺从、侍奉之意。
孟子还说：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。”（《万章上》）对于弟应当宽厚亲爱，这是兄长应具备的品德。
何谓忠？孟子说：
“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。”（《滕文公上》）
在孟子看来，“忠”产生于没有特定关系的人与人之间，是自己对待别人的一种心态。这里的“人”，具有极大的广泛性。孟子对于“忠”谈得较少，除“孝悌忠信”、“仁义忠信”涉及“忠”之外，还有“忠信”，“待先生如此其忠且敬也”（《离娄下》），“君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣……”（《离娄下》）等。孟子所说的“忠”，是一个人为人处事的一种公正、无私、善良的品德。它和后世的忠君思想的“忠”，具有不同的含义。
何谓信？孟子常将信与忠连在一起说，称作忠信。孟子说：
“有诸己之谓信。”（《尽心下》）信往往与自己的语言行为关系密切，说到做到，有就是有，没有就是没有，实实在在，没有虚伪，自己所说的一切，都存在于自身之中，这便叫做“信”。信主要发生在个人与朋友之间，称作“朋友有信”。（《滕文公上》）孟子曾引孔子的话说：“恶利口，恐其乱信也。”（《尽心下》）意思是厌恶夸夸其谈，因为怕它把“信”搞乱了。
孟子认为，信与义有密切的内在联系，信应当服从于义。他说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《离娄下》）
如何在信的原则下与朋友交往，孟子认为，交际的时候应该存心恭敬。不倚仗自己年纪大，不倚仗自己地位高，不倚仗自己兄弟的富贵。交朋友，因为朋友的品德而去结交他，因此心目中不能存在任何有所倚仗的观念。一个正派的人，他所选择的朋友也一定会正派。“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。”（《万章下》）
孟子还论述了“信于友”与“获于上”、“悦于亲”及“诚其身”的关系：
“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”（《离娄上》）
只有懂得什么是善，才能使自己诚心诚意；只有诚心诚意，才能得到父母的欢心；只有得到父母的欢心，才能得到朋友的信任；只有得到朋友的信任，才能获得上级的信任。
第三节 孝悌忠信
孟子在论述仁义礼智的同时，又往往以孝悌忠信并举。他认为，仁义者“入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者……”（《滕文公下》）“尧、舜之道，孝悌而已矣。”（《告子下》）他劝说梁惠王行仁义、施仁政时，主张“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，“壮者以暇日修其孝悌忠信”。（《梁惠王上》）孝悌忠信，既与仁义礼智相互阐明，又是仁义礼智的具体化。
何谓孝？孟子说：
“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍 豫，瞽瞍 豫而天下化，瞽瞍 豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”（《离娄上》）
“大孝终身慕父母。”（《万章上》）
“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”（《万章上》）
由上述可知，孝，是产生在父母与子女之间的特定道德，是子女对父母的“顺”、“尊”、“慕”。大孝者，应一切顺从父母的旨意，不仅使其身体得到奉养，而且使其心理得到满足，要终生依恋父母。
孟子还说，侍奉父母最重要。守护自己最重要。自己的品质节操无所丧失，又能够侍奉父母的，我听说过；自己的品质节操已经陷于不义了，却能够侍奉父母的，我没有听说过。侍奉的事很多，但是，侍奉父母是根本。该守护的事也很多，但是，守护自己的品质节操是根本。
孟子又说：
“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《离娄下》）
“亲丧，固所自尽也。曾子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。’”（《滕文公上》）
至于不孝，孟子说：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（《离娄上》）据赵岐注说：于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。
何谓悌？孟子没有做过多的解释，他曾向曹交说过悌的一种具体表现：
“徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。”（《告子下》）
这里所说的“弟”同“悌”。其主要含义是对长者的尊敬。在家庭中，悌产生于兄弟之间。走出家庭，悌产生于长幼之间，或上下之间。故孟子称“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上”（《梁惠王上》）。悌，不仅含有对长上的恭敬之意，而且含有对长上的顺从、侍奉之意。
孟子还说：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。”（《万章上》）对于弟应当宽厚亲爱，这是兄长应具备的品德。
何谓忠？孟子说：
“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。”（《滕文公上》）
在孟子看来，“忠”产生于没有特定关系的人与人之间，是自己对待别人的一种心态。这里的“人”，具有极大的广泛性。孟子对于“忠”谈得较少，除“孝悌忠信”、“仁义忠信”涉及“忠”之外，还有“忠信”，“待先生如此其忠且敬也”（《离娄下》），“君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣……”（《离娄下》）等。孟子所说的“忠”，是一个人为人处事的一种公正、无私、善良的品德。它和后世的忠君思想的“忠”，具有不同的含义。
何谓信？孟子常将信与忠连在一起说，称作忠信。孟子说：
“有诸己之谓信。”（《尽心下》）信往往与自己的语言行为关系密切，说到做到，有就是有，没有就是没有，实实在在，没有虚伪，自己所说的一切，都存在于自身之中，这便叫做“信”。信主要发生在个人与朋友之间，称作“朋友有信”。（《滕文公上》）孟子曾引孔子的话说：“恶利口，恐其乱信也。”（《尽心下》）意思是厌恶夸夸其谈，因为怕它把“信”搞乱了。
孟子认为，信与义有密切的内在联系，信应当服从于义。他说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《离娄下》）
如何在信的原则下与朋友交往，孟子认为，交际的时候应该存心恭敬。不倚仗自己年纪大，不倚仗自己地位高，不倚仗自己兄弟的富贵。交朋友，因为朋友的品德而去结交他，因此心目中不能存在任何有所倚仗的观念。一个正派的人，他所选择的朋友也一定会正派。“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。”（《万章下》）
孟子还论述了“信于友”与“获于上”、“悦于亲”及“诚其身”的关系：
“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”（《离娄上》）
只有懂得什么是善，才能使自己诚心诚意；只有诚心诚意，才能得到父母的欢心；只有得到父母的欢心，才能得到朋友的信任；只有得到朋友的信任，才能获得上级的信任。