孟子称：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《离娄下》）他在其心性学说中对“几希”作了进一步的阐述。孟子说：
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《离娄下》）
孟子举例说，假定这里有一个人，他对我蛮横无理，那君子一定反躬自问，我一定不仁，一定无理，不然，他为什么会这样待我呢？反躬自问以后，我仁，我有礼，那人的蛮横无理却仍然不改，君子一定又反躬自问，我一定不忠。反躬自问后，我实在无可自责，那种蛮横无理仍然照旧，君子就会说：“此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？”（同上）
“存心”，“以仁存心，以礼存心”，是君子所以异于人者。“妄人”无异于禽兽。由此可见，人之所以异于禽兽的“几希”，与能否“存心”，能否“以仁存心，以礼存心”有着密切的联系。
何谓“心”？孟子说：“心之官则思。思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”（《告子上》）
孟子又引孔子的话进一步说：“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（《告子上》）
心的功能是“思”。“思”、“操”，它就显现；“不思”、“舍”，它就消失。所显现与消失者，既指心的功能，也指心的趋向——性善。
孟子以牛山的树木为例，说在某些人身上难道没有仁义之心吗？他之所以丧失他的善良之心，也正像斧子之对于树木一般，每天每天地去砍伐它，能够茂盛吗？他在日里夜里发出来的善心，在天刚亮时所接触的清明之气，这些在他心里所激发出来的好恶，跟一般人相近的也有一点点。可是一到第二天白昼，所行所为又把它消灭了。
“梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”（《告子上》）
“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）
人丢失了鸡狗，知道把它找回来。而丧失了本心，却不知道找回来。所以学问之道没有别的，把丧失的本心找回来罢了。
关于存心、养心、求其放心的方法，孟子认为：
“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄下》）
“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）
孟子还以山坡上的小道为例，说经常去走它，便成了一条路；只要有一段时间不去走它，就会被茅草堵塞了。人心也是这样，如果不“思”不“扩充”，也会被“茅草”堵塞。
怎样“思”？怎样扩而充之？孟子说：
“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”（《尽心下》）
人能够把不想害人的心扩而充之，仁便用不尽了；人能够把不“挖洞跳墙”的心扩而充之，义便用不尽了；人能够把不受轻贱的言行扩而充之，那无论到哪里都会合于义了。“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”（《尽心上》）
第一节 心之官则思
孟子称：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《离娄下》）他在其心性学说中对“几希”作了进一步的阐述。孟子说：
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《离娄下》）
孟子举例说，假定这里有一个人，他对我蛮横无理，那君子一定反躬自问，我一定不仁，一定无理，不然，他为什么会这样待我呢？反躬自问以后，我仁，我有礼，那人的蛮横无理却仍然不改，君子一定又反躬自问，我一定不忠。反躬自问后，我实在无可自责，那种蛮横无理仍然照旧，君子就会说：“此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？”（同上）
“存心”，“以仁存心，以礼存心”，是君子所以异于人者。“妄人”无异于禽兽。由此可见，人之所以异于禽兽的“几希”，与能否“存心”，能否“以仁存心，以礼存心”有着密切的联系。
何谓“心”？孟子说：“心之官则思。思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”（《告子上》）
孟子又引孔子的话进一步说：“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（《告子上》）
心的功能是“思”。“思”、“操”，它就显现；“不思”、“舍”，它就消失。所显现与消失者，既指心的功能，也指心的趋向——性善。
孟子以牛山的树木为例，说在某些人身上难道没有仁义之心吗？他之所以丧失他的善良之心，也正像斧子之对于树木一般，每天每天地去砍伐它，能够茂盛吗？他在日里夜里发出来的善心，在天刚亮时所接触的清明之气，这些在他心里所激发出来的好恶，跟一般人相近的也有一点点。可是一到第二天白昼，所行所为又把它消灭了。
“梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”（《告子上》）
“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）
人丢失了鸡狗，知道把它找回来。而丧失了本心，却不知道找回来。所以学问之道没有别的，把丧失的本心找回来罢了。
关于存心、养心、求其放心的方法，孟子认为：
“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄下》）
“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）
孟子还以山坡上的小道为例，说经常去走它，便成了一条路；只要有一段时间不去走它，就会被茅草堵塞了。人心也是这样，如果不“思”不“扩充”，也会被“茅草”堵塞。
怎样“思”？怎样扩而充之？孟子说：
“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”（《尽心下》）
人能够把不想害人的心扩而充之，仁便用不尽了；人能够把不“挖洞跳墙”的心扩而充之，义便用不尽了；人能够把不受轻贱的言行扩而充之，那无论到哪里都会合于义了。“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”（《尽心上》）