人为什么会“为不善”，孟子认为“非才之罪也”。即非人之材质的罪过。他以齐国国都临淄城南的牛山之木为例，详加说明：
“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”（《告子上》）
牛山之木本来很美，斧斤伐之，牛羊牧之，便光秃秃的了。人们只见其光秃秃的样子，便误认为它不曾有生长树木的材质，难道这是山的本性吗？人本来可以为善，但放失其为善的本能，就像以斧子对于牛山之木一样，每天都去砍伐它，还能够为善吗？为不善的人，与禽兽相差无几。人们只看到它简直是禽兽，因而认为他不曾有为善的材质，这难道是人的本性吗？所以，有的人为不善，并不是人的材质的罪过，并不能否认人具有为善的本能。为不善，是放失其良心所造成的。
孟子认为，环境对人能否为善也有影响：
“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”（《告子上》）
丰收之年，子弟多懒惰；灾荒之年，子弟多强暴，并不是因为他们天生的材质不同，而是因为环境“陷溺”了他们的良心。
孟子还以种植大麦作比喻，播了种，锄了草，如果土地一样，种植的节气又一样，便会蓬勃地生长，到了夏至，都会成熟。如果收获不同，则是因为土地的肥瘠，雨露的多少，管理的功夫不同的缘故。
第二节 若夫为不善 非才之罪
人为什么会“为不善”，孟子认为“非才之罪也”。即非人之材质的罪过。他以齐国国都临淄城南的牛山之木为例，详加说明：
“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”（《告子上》）
牛山之木本来很美，斧斤伐之，牛羊牧之，便光秃秃的了。人们只见其光秃秃的样子，便误认为它不曾有生长树木的材质，难道这是山的本性吗？人本来可以为善，但放失其为善的本能，就像以斧子对于牛山之木一样，每天都去砍伐它，还能够为善吗？为不善的人，与禽兽相差无几。人们只看到它简直是禽兽，因而认为他不曾有为善的材质，这难道是人的本性吗？所以，有的人为不善，并不是人的材质的罪过，并不能否认人具有为善的本能。为不善，是放失其良心所造成的。
孟子认为，环境对人能否为善也有影响：
“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”（《告子上》）
丰收之年，子弟多懒惰；灾荒之年，子弟多强暴，并不是因为他们天生的材质不同，而是因为环境“陷溺”了他们的良心。
孟子还以种植大麦作比喻，播了种，锄了草，如果土地一样，种植的节气又一样，便会蓬勃地生长，到了夏至，都会成熟。如果收获不同，则是因为土地的肥瘠，雨露的多少，管理的功夫不同的缘故。