关于人性的说法，在孟子之世，约有三种：一是“性无善，无不善”；二是“性可以为善，可以为不善，是故文武兴，则民好善，幽厉兴则民好暴”；三是“有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”。（《告子上》）孟子对人性的说法是什么呢？是“性善”。其含义是：
“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”（《告子上》）孟子认为，人的本性，可以通过表露出来的“情”来判断。即人的本性是“可以为善”。至于有的人为不善，不是人自身材质的罪过。这就是孟子所主张的性善。
孟子具体阐述道：
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”（《告子上》）
孟子又进一步阐述道：
“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）
孟子发现了人性善的最基本表现——“人皆有不忍人之心”。至于“善”的含义，孟子在回答浩生不害的提问中解释道：
“可欲之谓善。”（《尽心下》）“可欲”，即乐于接受，或值得喜欢，能使人的心理得到满足。
关于什么是“性”，孟子也曾与“命”相比较而阐释：
“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有，命焉，君子不谓性也。”
“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心下》）
口对于佳肴，目对于美色，耳对于雅乐，鼻对于香味，四肢对于安逸，人人都有共同的爱好，无不喜欢，这是人的本性所决定的。但是能否享有，要看天命是否给与，不是人自身所能主宰的。所以君子对此不称作“性”。
父子对于仁，君臣对于义，宾主对于礼，贤者对于知，圣人对于天道，都有共同的追求，无不向往。这是天命赋予的。但能否存有，要看本性是否扩充，是人自身所能主宰的。所以君子对此不称作“命”。
由此可见，孟子所称的“性”，是人自身固有的并能自我主宰的成分，其特征为“求则得之，舍则失之”。虽然人身固有，但自身却不能主宰的成分，“求之有道，得之有命”，尽管人们也都称作“性”，孟子只把它称作“命”，而不称作“性”。
孟子所说的性善，是人“可以为善”，即有为善的潜能。这种人独有的特性，并不是已然的，而仅仅是“端”，是萌芽，是有待于扩充的。
第一节 乃若其情 则可以为善
关于人性的说法，在孟子之世，约有三种：一是“性无善，无不善”；二是“性可以为善，可以为不善，是故文武兴，则民好善，幽厉兴则民好暴”；三是“有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”。（《告子上》）孟子对人性的说法是什么呢？是“性善”。其含义是：
“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”（《告子上》）孟子认为，人的本性，可以通过表露出来的“情”来判断。即人的本性是“可以为善”。至于有的人为不善，不是人自身材质的罪过。这就是孟子所主张的性善。
孟子具体阐述道：
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”（《告子上》）
孟子又进一步阐述道：
“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）
孟子发现了人性善的最基本表现——“人皆有不忍人之心”。至于“善”的含义，孟子在回答浩生不害的提问中解释道：
“可欲之谓善。”（《尽心下》）“可欲”，即乐于接受，或值得喜欢，能使人的心理得到满足。
关于什么是“性”，孟子也曾与“命”相比较而阐释：
“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有，命焉，君子不谓性也。”
“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心下》）
口对于佳肴，目对于美色，耳对于雅乐，鼻对于香味，四肢对于安逸，人人都有共同的爱好，无不喜欢，这是人的本性所决定的。但是能否享有，要看天命是否给与，不是人自身所能主宰的。所以君子对此不称作“性”。
父子对于仁，君臣对于义，宾主对于礼，贤者对于知，圣人对于天道，都有共同的追求，无不向往。这是天命赋予的。但能否存有，要看本性是否扩充，是人自身所能主宰的。所以君子对此不称作“命”。
由此可见，孟子所称的“性”，是人自身固有的并能自我主宰的成分，其特征为“求则得之，舍则失之”。虽然人身固有，但自身却不能主宰的成分，“求之有道，得之有命”，尽管人们也都称作“性”，孟子只把它称作“命”，而不称作“性”。
孟子所说的性善，是人“可以为善”，即有为善的潜能。这种人独有的特性，并不是已然的，而仅仅是“端”，是萌芽，是有待于扩充的。