《六韬·文韬·盈虚》记载了太公答文王关于国家兴衰治乱的原因之问，表述了
太公重人事、轻天命的思想。文王问太公：天下纷杂熙攘，有时盛，有时衰，有时安，
有时乱，其缘故是什么?是由于君主贤明与不肖所致呢?还是因为天命变化、自然递嬗
的结果呢? 太公说：君主不贤，则国家危亡而民众变乱；君主贤明，则国家安定而民
众顺服。所以，国家的福祸在于君主的贤与不贤，而不在天命的变化。
“祸福在君，不在天时”的回答，从根本上明确了国家盛衰强弱与君主的直接关
系。但国君治国应当怎样趋福避祸，以求“国安民治”呢? 太公举古帝王为例，阐述
了他的治官化民之政。他说：帝尧治天下时，不用金银珠玉作饰品，不穿锦绣华丽的
衣服，不观赏珍贵奇异的物品，不珍视古玩宝器，不听淫佚的音乐，不粉饰、雕镂墙
屋。以鹿皮御寒，用粗布蔽体，吃粗粮饭，喝野菜汤。不因征发劳役而耽误民众耕织。
约束自己的奢望，抑制自己的贪欲，以清静无为寡欲之道治理国家。对官吏中那些忠
正守法的就升迁其爵位，廉洁爱民的就增加其俸禄。民众中孝敬长者、慈爱晚辈的给
予敬重，尽力农桑的予以慰勉。区别善恶贤愚，表彰善良人家。提倡心志公平，端正
品德节操，用法制禁止邪恶诈伪。对即使是自己所厌恶的人，只要他建立功勋也必须
予以奖赏；对自己所亲爱的人，如果他犯有罪行也一定进行惩罚。赡养鳏寡孤独，赈
济遭受天灾人祸之家。帝尧自己的生活十分俭朴，轻收赋税，少征劳役。因而天下民
众都富足安乐而无饥寒之色，所以百姓万民都拥戴他……
这段话着重强调了国君自奉要薄，奖赏孝敬老人、慈爱少幼、尽力农桑的民众，
尊宠忠正奉法、廉洁爱民的官吏，修法督奸，赏信罚必，以万民富乐无饥寒之色为期
等正身、饬官、化民之道，其中“削心约志”、饬官正吏、劝励民众是要中之要。
为了趋福避祸，贤明君主必须务君主所当务。君主坚持务君主所当务而不怠，就
必然会得到“主尊人安”的效果。主尊人安正是国君努力以趋的目标。《六韬·文韬
·国务》记载了太公告文王的国君“为国之大务”，欲使文王致“主尊人安”的功效。
文王问太公：请告诉我治国安民的根本要务，要使君主受尊崇，民众得安宁，该
怎么办?太公回答：唯爱民而已。文王问：应当怎样爱民?太公回答：要给予民众利益
而不损害他们的利益；帮民众成就其事业而不败坏他们的事业；保护民众生存而不无
辜杀害他们；给予民众实惠而不掠夺侵占其所有；使民众安乐而不要让他们蒙受痛苦；
让民众喜悦而不要激起他们的愤怒。文王说：请解释一下其中的道理。太公回答：使
民众不失职业，就是给他们利益；不耽误农时，就是成就了民众的事业；减省刑罚，
就是保护了民众的生存；轻征薄敛，就是给予民众实惠；少建宫室台榭，就是使民众
安乐；官吏清廉不盘剥苛扰，就是让民众喜悦。反之，使民众失去职业，就是损害了
他们的利益；耽误农时，就是败废民众的事业；民众无罪而妄加惩罚，就是杀害他们；
横征暴敛，就是对民众的掠夺；大兴土木而消耗民力，就会增加民众的痛苦；官吏贪
婪苛扰，就会激起民众的愤怒。所以善于治国理民的君主，统驭民众像父母爱护子女、
兄长爱护弟妹那样，看到他们饥寒就为他们忧虑，看到他们劳苦就为他们悲伤，对他
们施加赏罚像自身受赏罚，向他们征收赋税就如同夺取自己的财物。这些就是爱民的
道理。
太公所说“爱民的道理”，自然就是贤君“为国之大务”，也就是“国务”了。
君主以务此“国务”而治国，则可趋福避祸，则可“主尊人安”。其实，太公所说的
“国之大务”亦即“主尊人安”之道，都出于他“天下乃天下之天下，非一人之天下”
的思想，出于他的治国以仁、德、义、道的思想。君主以此种思想治国，必先以此种
思想修身，即依礼法规范言行，明视听扩大圣明，是贤明君主应当具备的个人素质。
《文韬·大礼》记载了太公所教文王的“主位”“主听”“主明”之道，为君主树立
起了修养标准和行为规范。
文王问：身居君主之位，应该怎样? 太公答：应该安详稳重而沉着清静，柔和节
制而胸有成竹，善于施恩而不与民争利，虚心静气而公道无私，处理事务公平正直。
文王问：君主应该怎样倾听意见? 太公答：不可轻率地接受，也不可粗暴地拒绝。轻
率接受就容易丧失主见，粗暴拒绝就会闭塞言路。君主要像高山那样使人仰慕不已，
要像渊海那样使人莫测其深。神圣英明的君主之德，就是清静公正达到极点。文王问：
君主怎样才能做到洞察一切呢? 太公答：眼睛贵在明察事物，耳朵贵在敏听意见，头
脑贵在思虑周详。依靠天下所有人的眼睛去观察事物，就能无所不见；利用天下所有
人的耳朵去倾听意见，就能无所不闻；凭借天下所有人的头脑去思考问题，就能无所
不知。四面八方的情况都汇集到君主面前，君主自然就能洞察一切而不受蒙蔽了。
总之，国君治国理民，以“国安而民治”为福，而以“国危而民乱”为祸。国君
治国，无不欲趋福而避祸，但只有贤圣之君才能趋福而避祸。作为国君，在行仁爱、
行恩德、行道义、行王道的前提下，要做到正身、饬官、化民，并具备君主应该具备
的品德修养和行为规范，方可称为贤圣之君，具备趋福避祸的条件。