庄子（生卒年不详），姓庄名周，字子休 ，战国中期蒙（今曹县）人 ，道家学派的重要代表人物，著名思想家。
一、其人其事
庄子约生活于公元前3世纪 ，与梁惠王、齐宣王同时。庄子在蒙地做过小官漆园吏，后终身不仕。庄子曾居住于陋巷，靠织草鞋为生，身着有补丁的粗布衣服，脚踏麻绳捆绑的破鞋。因饥饿难耐，迫不得已向监河侯借米救急。庄子的困窘常遭到嘲讽，魏王甚至当面询问庄子：“何先生之惫邪？”庄子虽然生活上穷困潦倒，却并非平民出身，很有可能是没落贵族的后裔。庄子“把物质生活的需求降到最低的程度，而致力于提升精神生活” ，并且有诸弟子的接济，因此庄子的生活虽困苦却毫无性命之忧，这也正是庄子可以钓鱼于濮水且终身不仕的基本条件。
庄子是继老子之后道家的传人，创造了道家的又一辉煌，与老子并称“道家之祖”。庄子与孟子同时，或稍晚于孟子，但庄子并未像孟子那样积极“干世主”，与当时的思想家也没有进行过当面的交流，实为一大憾事。虽然庄子是以一种“曳尾途中”的姿态隐处于世，但他并非完全不关心世事，而是“指事类情，用剽剥儒、墨” 。《庄子》中便记载了不少庄子与惠施的辩论，《庄子·天下篇》则对当时学术思想进行了回顾和诘难。庄子不仅“清贫”“清高”，“交友”与“诲徒”也是他生活中的重要内容 。庄子招收门人弟子，并与惠施、曹商、“商大宰”等政治人物皆有接触。另外，楚威王“闻庄周贤，使使厚币迎之”，但庄子怀抱“终身不仕，以快吾志”的精神，拒绝了楚威王的邀请 。据《史记》载：楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。
与其作衣文绣之牺牛，不如作一孤豚游戏污渎之中，无所羁绊。庄子学问高深、狂傲不羁，无视高官厚禄的诱惑，且“以天下为沉浊，不可与庄语”，因此他的举动不为世人所理解。但他亦有平常人的生活，娶妻生子 ，苟全于世，且交下了友谊深厚的好友惠施。惠施博学善辩，追逐荣华利禄，热衷做官。庄子常与之辩论，但立场的差异以及思想水平的不同，导致惠施经常遭到庄子批驳，“鱼之乐”的精彩辩论便是非常著名的一例。《庄子?秋水篇》记云：“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘儵鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰汝安知鱼之乐云者，既已知吾知之而问我；我知之濠上也。’”惠施往往被庄子驳倒，并成为庄子借以阐发自己哲学思想的对象。“他们两人，在现实生活上固然有差距，在学术观念上也相对立，但在情谊上，惠子确实是庄子生平唯一的契友。” 庄子在路过惠施的坟墓时说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无言之矣！” 惠施死后，庄子没有对手了，甚至连辩论的对象都找不到，只能“独与天地精神往来”。可见庄子与惠施的真挚友谊。庄子对死亡的态度比较积极，他于将死之时，非常反对弟子们提出的厚葬请求。《庄子?齐物论篇》甚至讲述了庄子物化为蝴蝶的寓言，这实则是庄子美化死亡，将生死至于和谐之中的体现。西汉史学家司马迁似乎并没有特别重视庄子，庄子的简略传记录于《老子韩非列传》中，仅237字。所以，庄子似乎是司马迁笔下一个不太起眼的小人物 ：庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》《亢桑子》之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。
司马迁对于《庄子》诸篇的评价还有待商榷，但毫无疑问的是，《庄子》对后世产生了深远的影响。《庄子》一书想象力丰富，汪洋恣肆、气势壮阔，以“寓言”“重言”“卮言”为主要表现形式，是了解庄子思想的基本著作，但其作者及成书年代却颇具争议性。据《汉书·艺文志》载“《庄子》五十二篇”，现存仅33篇，其中内篇7篇（包括《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》《应帝王》），外篇15篇（包括《骈拇》《马蹄》《胠箧》《在宥》《天地》《天道》《天运》《刻意》《缮性》《秋水》《至乐》《达生》《山木》《田子方》《知北游》），杂篇11篇（包括《庚桑楚》《徐无鬼》《则阳》《外物》《寓言》《让王》《盗跖》《说剑》《渔父》《列御寇》《天下》）。现存《庄子》是庄子及其后学的文章，虽可能经过后代学者的润色甚至改动，但基本上符合庄子的思想，因此可以将《庄子》作为研究庄子及庄子学派思想的重要著作 。现在流行于世的“内篇”“外篇”“杂篇”的分法始于晋代郭象，《庄子》原书应并无此划分。内七篇思想连贯，似为一整体，可以反映出《庄子》的主要思想。“（庄子）依老氏之旨，著书十余万言，以逍遥、自然、无为、齐物而已。” 内七篇中主要讲述的逍遥、自然、无为、齐物之义基本上可以看作庄子思想之大概。外篇、杂篇本身并不成体系，但却与内七篇存在着紧密关联。“外篇、杂篇义各分属而理亦互寄。如《骈拇》《马蹄》《胠箧》《在宥》《天地》《天道》，皆因《应帝王》而及之；《天运》则因《德充符》而及之；《秋水》则因《齐物论》而及之；《至乐》《田子方》《知北游》则因《大宗师》而及之；惟《逍遥游》之旨则散见于诸篇之中。” 有鉴于此，本传主要依据内七篇，并着眼于外杂诸篇对内篇思想的发展，对庄子思想进行考察 。
二、逍遥论
庄子思想本于老子，故后世以“老庄”并称，但是老子与庄子的思想并不完全相同。老子主张自然无为，其思想主旨是为了施行无为之治，带有明显的政治倾向与政治目的。庄子同样阐述社会现实与人世矛盾，但其更注重个人的精神自由与精神超越，是形而上学的哲学本体论。理解老子与庄子思想的差别是考察庄子思想的基础。
逍遥论是关于人的精神自由方面的系统论述，是庄子的人生理想，也是庄子区别于老子的特点之一。逍遥论使人认识到事物的局限性，并摆脱功名利禄、富贵尊卑的束缚，实现精神上的超越，使精神活动优游自在、怡然自得，最终达到精神自由。庄子逍遥论主要集中于《逍遥游》一篇中，且散见于其他诸篇之中：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，“无何有之乡”“游无穷”。《诗经》“二矛重乔，河上乎逍遥”与《楚辞》“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊”中已明确提到“逍遥”一词，但对于庄子所说“逍遥”为何意，历来仍有不同理解。郭象言：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！” 向子期、郭子玄《逍遥义》言：“小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。” 这两种关于“逍遥”的认识皆“有所待”，即必须具备“各当其分”“苟当其分”“得其所待”的前提条件，“然后逍遥耳”，似乎与庄子之“逍遥”大相径庭。
庄子所谓“逍遥”，不仅包括身体的闲放，还包括精神的自由，相对来说更侧重于精神方面的“逍遥”：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。” 庄子所谓“游”，不仅游心亦游世。庄子并不是完全的出世，他“作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒……属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨”，这些举动不符合出世的要求，庄子并非完全独立于世，而是逍遥于人世间，心之游，即精神之虚静自由：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
体会无穷无尽的广漠宇宙，遨游无边无际的境域，穷尽受于天命的道理，不参杂主观见解，只抱守虚静。不送别将走的，不迎接将来的，应和却毫不隐藏，所以能够穷尽物类，不受其所害。这是顺物自然、无挂无碍的心灵之游。精神上超脱尘世，心灵上怡适自得，超越现实的逍遥是庄子的追求：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。”庄子善讲寓言，“其著书十余万言，大抵率寓言也”，鲲鹏蜩鸠无所不有，皆为人之精神自由而设。
游世也是庄子思想中不容忽视的部分。游世思想倾向于消极避世，以玩世不恭的态度躲避现实。相对于游心，游世思想较少受到重视，一方面由于游世是一种消极回避矛盾的主张，另一方面由于游世与游心常混合在同一种词句奇诡变化的叙述之中，难以分辨。以自嘲戏谑的游戏态度反抗世界，以任性顺物的自由精神驰骋于心，游世与游心密不可分：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居、长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子妻死，惠施前往吊唁，庄子正叉开脚坐着敲打瓦盆唱歌。惠施颇为不满：“您和人家同居，她为您养育子女，身体衰老而亡，您不哭也就罢了，还敲瓦盆唱歌，不是太过分了吗！”庄子说：“不是这样。她刚死的时候，我何尝不感到悲痛！但考察起来，她本来就没有生命，不但没有生命而且本来就没有形体，不但没有形体而且本来就没有元气。她混杂在恍惚之间，变得有了元气，元气逐渐变得有了形体，形体逐渐变得有了生命，现今又逐渐变为死亡，这就如同春、夏、秋、冬四季的运行一样。她安安然然地歇息于天地之间了，而我却要凄凄惶惶地守着她哭，我认为这是不通达天命的，所以就没有哭哭啼啼的了。”
为解脱人生痛苦，庄子以带有嘲弄意味的自我放逐，戏谑地表达出对现实生活的讽刺。游世只是一种外在的处事态度，游心则是心灵的自由活动、是精神的自由，游世与游心之间并无绝对界限，且可由游世而游心。由游世而游心的方法便是“坐驰”，即成玄英所谓“形坐而心驰”，亦可称作“坐忘”“心斋”。游世是外在的做法，游心是内心的自由，而“坐驰”则是“形坐而心驰”，是一种修养元气、追求精神自由的修养方法。《大宗师篇》云：“堕肢体，黜聪明，离形去知。”《人间世篇》云：“虚者，心斋也。”去除聪明，忘记形体，不用外在的张狂，不用内心的思虑，超然物外，虚而待物。
三、自然论
庄子的逍遥游、追求精神自由与自然论有着紧密的联系。庄子的自然论来源于老子，并将之进一步发挥。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子由人而自然，所讲的自然既指天地、四季等，也指一种必须遵循的法则。庄子亦谓万物皆自然：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虮蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿犹狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
人不能在潮湿的地方睡觉，泥鳅却可以；人住在树上会恐惧，猴子却安然无恙；人会被西施吸引，鸟和鹿却无动于衷；獐子和鹿吃草，蜈蚣吃蛇，乌鸦吃老鼠。这些都是自然规律，必须遵循自然法则，鹿吃草、蜈蚣吃蛇、人被美色吸引等都是自然法则规定的，不能违抗，人若强行住在树上就会感到恐惧，在潮湿地方睡觉就会腰疼。庄子主张顺从自然，并反复强调“安时而处顺”“顺物而自然”的观点，批判违抗自然之事：故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
庄子作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。庄子不仅反对违反自然之事，还“剽剥儒墨”，对不顺从自然的学说进行抨击，主张去掉“法之所无用”的东西，颇有“复古之情”。抛弃圣明智巧，毁掉玉器珠宝，破坏符节玉玺，拆毁升斗秤杆，才能终止盗贼，使人民归于淳朴。曾参、史?、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱皆是将德性建立于外物之上的人，反对这些违反自然的学说，才能使“天下不僻”。
庄子经常提到“天”，这是自然伦的另一种表达方式。《秋水篇》中河伯与北海若进行了对话：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”此处所谓“天”，即“天然”，亦“自然”。不要用人为毁坏天然，不要用人为消灭命运，“循天之理”，“遁天倍情”。庄子反对“以人灭天”与“以人助天”，“故其好之也一，其弗好也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”天与人不是相互对立的，“人与天一”。庄子在《山木篇》中解释了何谓“人与天一”：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！”世间有人，是天；世间有天，也是天。人为不能保全天，这是人的本性的限制。摒除人为，顺从自然，便可“人与天一”。庄子有时还将自然说成“天理”：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。”按照牛的天然的肌肉纹理，批开骨肉的缝隙，引导到大关节的空处，皆依顺本来的结构。庖丁便是顺从天理，顺从自然，使解牛之技术达到了惊人的地步。
“天”似乎是《庄子》中的一个最高概念，在全书中出现了四百多次，但是古今学者皆认为，“道”是《庄子》中宇宙本体的最高概念。一种比较合理的猜测是：在庄子自己的学术体系中，“天”为最高，但后来逐渐受到其他各派影响，导致在《庄子》一书中，“道”取代“天”成为最高概念 。庄子在《大宗师篇》中阐述了作为最高概念、最先存在的“道”：夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
庄子眼中的“道”，有感触和征验，可以被人传授和获得；它没有形体，不能被看见。还没有天地的时候就已经存在“道”了，它“自本自根”，自己是自己的根本，且“生天生地”，鬼、神、天、地皆源于“道”，道高于天。《庄子》中的“道”是“可传而不可受，可得而不可见”的，已经超越了人的感知能力。这种超越人的感知能力的“道”是万物的本源，庄子有时在讨论宇宙本源的时候却并不提“道”，需要后人进一步理解：物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
这里宇宙的本体称为“本根”，其实就是“道”。庄子所说的“天”与“道”被自然观联系起来，“天道”“天理”“天机”“天下”“天地”都是自然的，“道”也是自然的，“道”作为宇宙万物的本源，将自然、天、道融为一体。
四、无为论
《庄子》内七篇中关于无为的论述并不太多，对无为阐述最全面的是外篇之《天道篇》：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
无为论是庄子思想中颇为重要的一方面，本于老子且作了进一步发挥，不仅仅涉及个人的“逍遥无为”，还包含社会以及万物的无为，是一种论述全面且较为深刻的理论。庄子反对人为、反对自为，主张无为。无为讲个人的“安命无为”，无为可以使人从容，怡然自得的人忧患不处于身，便可得长寿。懂得虚静、恬淡、寂漠、无为的人，“以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，则山林之士服。”即《天运篇》所言“逍遥，无为也”。社会政治、帝王天子之无为也是庄子无为论中的重要部分。“以此处上，帝王天子之德也……以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。”《在宥篇》云：“故君子不得已而莅临天下，莫若无为。”帝王天子治理天下，莫若无为，将无为作为“畜天下”之法而天下治。“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”，此即所谓“无为而治”。
“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也……万物之本也。”虚静、恬淡、寂漠、无为是天地之平、道德之至、万物之本，无为即顺物自然，“原天地之美”。《庄子》中常言顺物自然，实则暗含无为之意。《应帝王篇》云：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣！”“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”言顺自然、非我为，意即无为。无论如何，无为之最终目的在于“无为而无不为”。
五、齐物论
齐物论是庄子思想的重要内容，《齐物论篇》也是《庄子》中最重要的篇章之一。《齐物论》是《逍遥游》的理论依据，为《逍遥游》提供思想方法。《齐物论篇》与《大宗师篇》互为表里，《齐物论》提供了认识宇宙本体的方法，是一种认识论。齐物意即齐同万物，宇宙万物完全无区别。无差别即无争斗，将人们从黑暗世界中拯救出来，摆脱痛苦与烦恼。
齐是非。齐是非是齐物论中最重要的内容，是庄子相对主义的体现。齐是非是以齐彼是为前提的。“物无非彼，物无非是……彼出于是，是亦因彼。”世界上的事物哪一件都是彼，哪一件都是此。彼生于此，此依从于彼。彼是为“方生之说”，方生方死，方死方生，所以彼是此，此亦是彼，此为“彼是”之齐。“彼亦一是非，此亦一是非”，彼也是一种非，此也是一种非。“道隐于小成，言隐于荣华”，因此造成了儒墨两家不同的是非，儒亦一是非，墨亦一是非，他们皆以对方所非者为是，所是者为非。到底有没有彼是的区别呢？庄子也不知答案。只能说“莫若以名”，还不如用事物本来的面目来显示，如此则是非齐。
齐物我。齐物我要求在主观世界中消除物与我的界限，达到齐同物与我的目的。“天地与我并生，而万物与我为一”，天地与我同时生存，万物自然与我同为一体。
齐生死。“方生方死，方死方生”，正在生成，也正在死亡；正在死亡，也正在生成。变化瞬息万变：“芴漠无形，变化无常；死与，生与？天地并与？”孰为生，孰为死，万难分辨。“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然。”人们都说你没有死，有什么用呢？你的身体正在变化，心灵也在随着变化。“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”没有比夭折更长寿的了，彭祖便是半途夭亡的短命之人。
齐彼是为齐是非的前提，齐物我为齐彼是的一种。“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢，始得其环中，以应无穷。”彼此双方都找不到对立面，需要抓住“道”的中心，便能“应无穷”。庄子曾描述了做到齐物时的状态：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰。”形体如同枯槁的木头，心灵像死寂的灰烬，好像丢了躯壳一样。齐物论中有关于矛盾等相对论的观点，体现了辩证法的思想。但是，庄子的论述往往是前半段为辨证，后半段则流于诡辩了。
《庄子》之外、杂篇内容驳杂，行文风格多异，思想也不统一，因此历来不受重视。但近代以来不少学者专研外、杂篇，且取得了不小的成绩，做出了不少有价值的贡献。学界认为，“外、杂诸篇亦非尽合内篇之旨，其各类篇目又分别表现了它自身独有的特点，其思想之开阔，往往超出了内篇之局限……由其‘同’，可以表明它们是由内篇之旨衍伸而来；由其‘异’，则可以表明它们分别依自己的特定见解而有所发展。由于它们和内篇之‘同’，说明它们确是以内篇为核心而形成的一个整体；由于它们不但与内篇有‘异’，而且其各类作品亦相‘异’，又说明它们并没有形成自己特定的‘核心’，而只是围绕着‘内篇’这样一个核心。这也正是《庄子》一书何以能构成一个整体的原因所在。” 外、杂篇并不局限于内篇，并较内篇有进一步的发展。
在内篇中，“道”是神秘的造物主，“自本自根”，“生天生地”，可得不可见，可传不可受，完全超出了人的感知能力，不可能为人所制。外、杂篇中的“道”虽然仍是万物本源，但已经消除了其神秘性，“道”无所不在，在蝼蚁，在瓦甓，在屎溺 。不可言、不可闻、不可见之“道”在外、杂篇中竟然可以为人所御。《知北游篇》云：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”这里的“道”已经有了一定的规律性，可以通过一定的手段掌握，其神秘性大大降低了。内篇中有关于气的表述，主要是一种还没有上升到“道”的表现形式。外杂篇中的“气”的重要性大大提升，甚至已经超越“道”成为宇宙万物的本源。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’”外、杂篇关于“气”的阐述已经向“气一元论”靠近了。另外，关于阴阳和生万物、政治方面的“无为之治”等外篇皆有所拓展。王夫之所说“杂篇言虽不纯，而微至之语，较能发内篇未发之旨”颇为精准。
庄子继承老子学说，发挥老子的旨意，是道家思想的集大成者。蔡尚思说：“在道家思想史上，庄子地位的重要实高于老子。儒家或可以只述孔子而不必述孟、荀二子，道家就不可以只述老子而不述庄子了。” 《庄子》保留下来大量汪洋恣肆的文字，不仅对道家思想的发展，对丰富中国语言文化都有重大作用。由逍遥论、自然论与齐物论构成的庄子的主要思想影响了中国文化性格的形成，后代阅读与研究《庄子》的学者甚多，“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子”的评价准确地表现了庄子对于中国古代文人与古代文化的深远影响。
（蒲朝府 张熙惟）
庄 子
庄子（生卒年不详），姓庄名周，字子休 ，战国中期蒙（今曹县）人 ，道家学派的重要代表人物，著名思想家。
一、其人其事
庄子约生活于公元前3世纪 ，与梁惠王、齐宣王同时。庄子在蒙地做过小官漆园吏，后终身不仕。庄子曾居住于陋巷，靠织草鞋为生，身着有补丁的粗布衣服，脚踏麻绳捆绑的破鞋。因饥饿难耐，迫不得已向监河侯借米救急。庄子的困窘常遭到嘲讽，魏王甚至当面询问庄子：“何先生之惫邪？”庄子虽然生活上穷困潦倒，却并非平民出身，很有可能是没落贵族的后裔。庄子“把物质生活的需求降到最低的程度，而致力于提升精神生活” ，并且有诸弟子的接济，因此庄子的生活虽困苦却毫无性命之忧，这也正是庄子可以钓鱼于濮水且终身不仕的基本条件。
庄子是继老子之后道家的传人，创造了道家的又一辉煌，与老子并称“道家之祖”。庄子与孟子同时，或稍晚于孟子，但庄子并未像孟子那样积极“干世主”，与当时的思想家也没有进行过当面的交流，实为一大憾事。虽然庄子是以一种“曳尾途中”的姿态隐处于世，但他并非完全不关心世事，而是“指事类情，用剽剥儒、墨” 。《庄子》中便记载了不少庄子与惠施的辩论，《庄子·天下篇》则对当时学术思想进行了回顾和诘难。庄子不仅“清贫”“清高”，“交友”与“诲徒”也是他生活中的重要内容 。庄子招收门人弟子，并与惠施、曹商、“商大宰”等政治人物皆有接触。另外，楚威王“闻庄周贤，使使厚币迎之”，但庄子怀抱“终身不仕，以快吾志”的精神，拒绝了楚威王的邀请 。据《史记》载：楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。
与其作衣文绣之牺牛，不如作一孤豚游戏污渎之中，无所羁绊。庄子学问高深、狂傲不羁，无视高官厚禄的诱惑，且“以天下为沉浊，不可与庄语”，因此他的举动不为世人所理解。但他亦有平常人的生活，娶妻生子 ，苟全于世，且交下了友谊深厚的好友惠施。惠施博学善辩，追逐荣华利禄，热衷做官。庄子常与之辩论，但立场的差异以及思想水平的不同，导致惠施经常遭到庄子批驳，“鱼之乐”的精彩辩论便是非常著名的一例。《庄子?秋水篇》记云：“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘儵鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰汝安知鱼之乐云者，既已知吾知之而问我；我知之濠上也。’”惠施往往被庄子驳倒，并成为庄子借以阐发自己哲学思想的对象。“他们两人，在现实生活上固然有差距，在学术观念上也相对立，但在情谊上，惠子确实是庄子生平唯一的契友。” 庄子在路过惠施的坟墓时说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无言之矣！” 惠施死后，庄子没有对手了，甚至连辩论的对象都找不到，只能“独与天地精神往来”。可见庄子与惠施的真挚友谊。庄子对死亡的态度比较积极，他于将死之时，非常反对弟子们提出的厚葬请求。《庄子?齐物论篇》甚至讲述了庄子物化为蝴蝶的寓言，这实则是庄子美化死亡，将生死至于和谐之中的体现。西汉史学家司马迁似乎并没有特别重视庄子，庄子的简略传记录于《老子韩非列传》中，仅237字。所以，庄子似乎是司马迁笔下一个不太起眼的小人物 ：庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》《亢桑子》之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。
司马迁对于《庄子》诸篇的评价还有待商榷，但毫无疑问的是，《庄子》对后世产生了深远的影响。《庄子》一书想象力丰富，汪洋恣肆、气势壮阔，以“寓言”“重言”“卮言”为主要表现形式，是了解庄子思想的基本著作，但其作者及成书年代却颇具争议性。据《汉书·艺文志》载“《庄子》五十二篇”，现存仅33篇，其中内篇7篇（包括《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》《应帝王》），外篇15篇（包括《骈拇》《马蹄》《胠箧》《在宥》《天地》《天道》《天运》《刻意》《缮性》《秋水》《至乐》《达生》《山木》《田子方》《知北游》），杂篇11篇（包括《庚桑楚》《徐无鬼》《则阳》《外物》《寓言》《让王》《盗跖》《说剑》《渔父》《列御寇》《天下》）。现存《庄子》是庄子及其后学的文章，虽可能经过后代学者的润色甚至改动，但基本上符合庄子的思想，因此可以将《庄子》作为研究庄子及庄子学派思想的重要著作 。现在流行于世的“内篇”“外篇”“杂篇”的分法始于晋代郭象，《庄子》原书应并无此划分。内七篇思想连贯，似为一整体，可以反映出《庄子》的主要思想。“（庄子）依老氏之旨，著书十余万言，以逍遥、自然、无为、齐物而已。” 内七篇中主要讲述的逍遥、自然、无为、齐物之义基本上可以看作庄子思想之大概。外篇、杂篇本身并不成体系，但却与内七篇存在着紧密关联。“外篇、杂篇义各分属而理亦互寄。如《骈拇》《马蹄》《胠箧》《在宥》《天地》《天道》，皆因《应帝王》而及之；《天运》则因《德充符》而及之；《秋水》则因《齐物论》而及之；《至乐》《田子方》《知北游》则因《大宗师》而及之；惟《逍遥游》之旨则散见于诸篇之中。” 有鉴于此，本传主要依据内七篇，并着眼于外杂诸篇对内篇思想的发展，对庄子思想进行考察 。
二、逍遥论
庄子思想本于老子，故后世以“老庄”并称，但是老子与庄子的思想并不完全相同。老子主张自然无为，其思想主旨是为了施行无为之治，带有明显的政治倾向与政治目的。庄子同样阐述社会现实与人世矛盾，但其更注重个人的精神自由与精神超越，是形而上学的哲学本体论。理解老子与庄子思想的差别是考察庄子思想的基础。
逍遥论是关于人的精神自由方面的系统论述，是庄子的人生理想，也是庄子区别于老子的特点之一。逍遥论使人认识到事物的局限性，并摆脱功名利禄、富贵尊卑的束缚，实现精神上的超越，使精神活动优游自在、怡然自得，最终达到精神自由。庄子逍遥论主要集中于《逍遥游》一篇中，且散见于其他诸篇之中：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，“无何有之乡”“游无穷”。《诗经》“二矛重乔，河上乎逍遥”与《楚辞》“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊”中已明确提到“逍遥”一词，但对于庄子所说“逍遥”为何意，历来仍有不同理解。郭象言：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！” 向子期、郭子玄《逍遥义》言：“小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。” 这两种关于“逍遥”的认识皆“有所待”，即必须具备“各当其分”“苟当其分”“得其所待”的前提条件，“然后逍遥耳”，似乎与庄子之“逍遥”大相径庭。
庄子所谓“逍遥”，不仅包括身体的闲放，还包括精神的自由，相对来说更侧重于精神方面的“逍遥”：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。” 庄子所谓“游”，不仅游心亦游世。庄子并不是完全的出世，他“作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒……属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨”，这些举动不符合出世的要求，庄子并非完全独立于世，而是逍遥于人世间，心之游，即精神之虚静自由：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
体会无穷无尽的广漠宇宙，遨游无边无际的境域，穷尽受于天命的道理，不参杂主观见解，只抱守虚静。不送别将走的，不迎接将来的，应和却毫不隐藏，所以能够穷尽物类，不受其所害。这是顺物自然、无挂无碍的心灵之游。精神上超脱尘世，心灵上怡适自得，超越现实的逍遥是庄子的追求：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。”庄子善讲寓言，“其著书十余万言，大抵率寓言也”，鲲鹏蜩鸠无所不有，皆为人之精神自由而设。
游世也是庄子思想中不容忽视的部分。游世思想倾向于消极避世，以玩世不恭的态度躲避现实。相对于游心，游世思想较少受到重视，一方面由于游世是一种消极回避矛盾的主张，另一方面由于游世与游心常混合在同一种词句奇诡变化的叙述之中，难以分辨。以自嘲戏谑的游戏态度反抗世界，以任性顺物的自由精神驰骋于心，游世与游心密不可分：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居、长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子妻死，惠施前往吊唁，庄子正叉开脚坐着敲打瓦盆唱歌。惠施颇为不满：“您和人家同居，她为您养育子女，身体衰老而亡，您不哭也就罢了，还敲瓦盆唱歌，不是太过分了吗！”庄子说：“不是这样。她刚死的时候，我何尝不感到悲痛！但考察起来，她本来就没有生命，不但没有生命而且本来就没有形体，不但没有形体而且本来就没有元气。她混杂在恍惚之间，变得有了元气，元气逐渐变得有了形体，形体逐渐变得有了生命，现今又逐渐变为死亡，这就如同春、夏、秋、冬四季的运行一样。她安安然然地歇息于天地之间了，而我却要凄凄惶惶地守着她哭，我认为这是不通达天命的，所以就没有哭哭啼啼的了。”
为解脱人生痛苦，庄子以带有嘲弄意味的自我放逐，戏谑地表达出对现实生活的讽刺。游世只是一种外在的处事态度，游心则是心灵的自由活动、是精神的自由，游世与游心之间并无绝对界限，且可由游世而游心。由游世而游心的方法便是“坐驰”，即成玄英所谓“形坐而心驰”，亦可称作“坐忘”“心斋”。游世是外在的做法，游心是内心的自由，而“坐驰”则是“形坐而心驰”，是一种修养元气、追求精神自由的修养方法。《大宗师篇》云：“堕肢体，黜聪明，离形去知。”《人间世篇》云：“虚者，心斋也。”去除聪明，忘记形体，不用外在的张狂，不用内心的思虑，超然物外，虚而待物。
三、自然论
庄子的逍遥游、追求精神自由与自然论有着紧密的联系。庄子的自然论来源于老子，并将之进一步发挥。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子由人而自然，所讲的自然既指天地、四季等，也指一种必须遵循的法则。庄子亦谓万物皆自然：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虮蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿犹狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
人不能在潮湿的地方睡觉，泥鳅却可以；人住在树上会恐惧，猴子却安然无恙；人会被西施吸引，鸟和鹿却无动于衷；獐子和鹿吃草，蜈蚣吃蛇，乌鸦吃老鼠。这些都是自然规律，必须遵循自然法则，鹿吃草、蜈蚣吃蛇、人被美色吸引等都是自然法则规定的，不能违抗，人若强行住在树上就会感到恐惧，在潮湿地方睡觉就会腰疼。庄子主张顺从自然，并反复强调“安时而处顺”“顺物而自然”的观点，批判违抗自然之事：故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
庄子作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。庄子不仅反对违反自然之事，还“剽剥儒墨”，对不顺从自然的学说进行抨击，主张去掉“法之所无用”的东西，颇有“复古之情”。抛弃圣明智巧，毁掉玉器珠宝，破坏符节玉玺，拆毁升斗秤杆，才能终止盗贼，使人民归于淳朴。曾参、史?、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱皆是将德性建立于外物之上的人，反对这些违反自然的学说，才能使“天下不僻”。
庄子经常提到“天”，这是自然伦的另一种表达方式。《秋水篇》中河伯与北海若进行了对话：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”此处所谓“天”，即“天然”，亦“自然”。不要用人为毁坏天然，不要用人为消灭命运，“循天之理”，“遁天倍情”。庄子反对“以人灭天”与“以人助天”，“故其好之也一，其弗好也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”天与人不是相互对立的，“人与天一”。庄子在《山木篇》中解释了何谓“人与天一”：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！”世间有人，是天；世间有天，也是天。人为不能保全天，这是人的本性的限制。摒除人为，顺从自然，便可“人与天一”。庄子有时还将自然说成“天理”：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。”按照牛的天然的肌肉纹理，批开骨肉的缝隙，引导到大关节的空处，皆依顺本来的结构。庖丁便是顺从天理，顺从自然，使解牛之技术达到了惊人的地步。
“天”似乎是《庄子》中的一个最高概念，在全书中出现了四百多次，但是古今学者皆认为，“道”是《庄子》中宇宙本体的最高概念。一种比较合理的猜测是：在庄子自己的学术体系中，“天”为最高，但后来逐渐受到其他各派影响，导致在《庄子》一书中，“道”取代“天”成为最高概念 。庄子在《大宗师篇》中阐述了作为最高概念、最先存在的“道”：夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
庄子眼中的“道”，有感触和征验，可以被人传授和获得；它没有形体，不能被看见。还没有天地的时候就已经存在“道”了，它“自本自根”，自己是自己的根本，且“生天生地”，鬼、神、天、地皆源于“道”，道高于天。《庄子》中的“道”是“可传而不可受，可得而不可见”的，已经超越了人的感知能力。这种超越人的感知能力的“道”是万物的本源，庄子有时在讨论宇宙本源的时候却并不提“道”，需要后人进一步理解：物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
这里宇宙的本体称为“本根”，其实就是“道”。庄子所说的“天”与“道”被自然观联系起来，“天道”“天理”“天机”“天下”“天地”都是自然的，“道”也是自然的，“道”作为宇宙万物的本源，将自然、天、道融为一体。
四、无为论
《庄子》内七篇中关于无为的论述并不太多，对无为阐述最全面的是外篇之《天道篇》：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
无为论是庄子思想中颇为重要的一方面，本于老子且作了进一步发挥，不仅仅涉及个人的“逍遥无为”，还包含社会以及万物的无为，是一种论述全面且较为深刻的理论。庄子反对人为、反对自为，主张无为。无为讲个人的“安命无为”，无为可以使人从容，怡然自得的人忧患不处于身，便可得长寿。懂得虚静、恬淡、寂漠、无为的人，“以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，则山林之士服。”即《天运篇》所言“逍遥，无为也”。社会政治、帝王天子之无为也是庄子无为论中的重要部分。“以此处上，帝王天子之德也……以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。”《在宥篇》云：“故君子不得已而莅临天下，莫若无为。”帝王天子治理天下，莫若无为，将无为作为“畜天下”之法而天下治。“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”，此即所谓“无为而治”。
“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也……万物之本也。”虚静、恬淡、寂漠、无为是天地之平、道德之至、万物之本，无为即顺物自然，“原天地之美”。《庄子》中常言顺物自然，实则暗含无为之意。《应帝王篇》云：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣！”“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”言顺自然、非我为，意即无为。无论如何，无为之最终目的在于“无为而无不为”。
五、齐物论
齐物论是庄子思想的重要内容，《齐物论篇》也是《庄子》中最重要的篇章之一。《齐物论》是《逍遥游》的理论依据，为《逍遥游》提供思想方法。《齐物论篇》与《大宗师篇》互为表里，《齐物论》提供了认识宇宙本体的方法，是一种认识论。齐物意即齐同万物，宇宙万物完全无区别。无差别即无争斗，将人们从黑暗世界中拯救出来，摆脱痛苦与烦恼。
齐是非。齐是非是齐物论中最重要的内容，是庄子相对主义的体现。齐是非是以齐彼是为前提的。“物无非彼，物无非是……彼出于是，是亦因彼。”世界上的事物哪一件都是彼，哪一件都是此。彼生于此，此依从于彼。彼是为“方生之说”，方生方死，方死方生，所以彼是此，此亦是彼，此为“彼是”之齐。“彼亦一是非，此亦一是非”，彼也是一种非，此也是一种非。“道隐于小成，言隐于荣华”，因此造成了儒墨两家不同的是非，儒亦一是非，墨亦一是非，他们皆以对方所非者为是，所是者为非。到底有没有彼是的区别呢？庄子也不知答案。只能说“莫若以名”，还不如用事物本来的面目来显示，如此则是非齐。
齐物我。齐物我要求在主观世界中消除物与我的界限，达到齐同物与我的目的。“天地与我并生，而万物与我为一”，天地与我同时生存，万物自然与我同为一体。
齐生死。“方生方死，方死方生”，正在生成，也正在死亡；正在死亡，也正在生成。变化瞬息万变：“芴漠无形，变化无常；死与，生与？天地并与？”孰为生，孰为死，万难分辨。“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然。”人们都说你没有死，有什么用呢？你的身体正在变化，心灵也在随着变化。“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”没有比夭折更长寿的了，彭祖便是半途夭亡的短命之人。
齐彼是为齐是非的前提，齐物我为齐彼是的一种。“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢，始得其环中，以应无穷。”彼此双方都找不到对立面，需要抓住“道”的中心，便能“应无穷”。庄子曾描述了做到齐物时的状态：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰。”形体如同枯槁的木头，心灵像死寂的灰烬，好像丢了躯壳一样。齐物论中有关于矛盾等相对论的观点，体现了辩证法的思想。但是，庄子的论述往往是前半段为辨证，后半段则流于诡辩了。
《庄子》之外、杂篇内容驳杂，行文风格多异，思想也不统一，因此历来不受重视。但近代以来不少学者专研外、杂篇，且取得了不小的成绩，做出了不少有价值的贡献。学界认为，“外、杂诸篇亦非尽合内篇之旨，其各类篇目又分别表现了它自身独有的特点，其思想之开阔，往往超出了内篇之局限……由其‘同’，可以表明它们是由内篇之旨衍伸而来；由其‘异’，则可以表明它们分别依自己的特定见解而有所发展。由于它们和内篇之‘同’，说明它们确是以内篇为核心而形成的一个整体；由于它们不但与内篇有‘异’，而且其各类作品亦相‘异’，又说明它们并没有形成自己特定的‘核心’，而只是围绕着‘内篇’这样一个核心。这也正是《庄子》一书何以能构成一个整体的原因所在。” 外、杂篇并不局限于内篇，并较内篇有进一步的发展。
在内篇中，“道”是神秘的造物主，“自本自根”，“生天生地”，可得不可见，可传不可受，完全超出了人的感知能力，不可能为人所制。外、杂篇中的“道”虽然仍是万物本源，但已经消除了其神秘性，“道”无所不在，在蝼蚁，在瓦甓，在屎溺 。不可言、不可闻、不可见之“道”在外、杂篇中竟然可以为人所御。《知北游篇》云：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”这里的“道”已经有了一定的规律性，可以通过一定的手段掌握，其神秘性大大降低了。内篇中有关于气的表述，主要是一种还没有上升到“道”的表现形式。外杂篇中的“气”的重要性大大提升，甚至已经超越“道”成为宇宙万物的本源。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’”外、杂篇关于“气”的阐述已经向“气一元论”靠近了。另外，关于阴阳和生万物、政治方面的“无为之治”等外篇皆有所拓展。王夫之所说“杂篇言虽不纯，而微至之语，较能发内篇未发之旨”颇为精准。
庄子继承老子学说，发挥老子的旨意，是道家思想的集大成者。蔡尚思说：“在道家思想史上，庄子地位的重要实高于老子。儒家或可以只述孔子而不必述孟、荀二子，道家就不可以只述老子而不述庄子了。” 《庄子》保留下来大量汪洋恣肆的文字，不仅对道家思想的发展，对丰富中国语言文化都有重大作用。由逍遥论、自然论与齐物论构成的庄子的主要思想影响了中国文化性格的形成，后代阅读与研究《庄子》的学者甚多，“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子”的评价准确地表现了庄子对于中国古代文人与古代文化的深远影响。
（蒲朝府 张熙惟）