颜氏在春秋时期虽是鲁国望族， 但自小邾国成为鲁国附庸之后，贵族的社会 地位日趋下降。到
颜回时代，其家仅余郭外之田五十亩，郭内之田十亩，每年收入有时只能勉强维持家庭衣食之用。颜
回一家住在鲁国都城的陋巷中，与其稍东的鲁国宫室及达官贵族的住宅相比，房舍显得破败不堪。
颜回家贫，放学回家，有时只能吃掺有野菜的稀饭，用瓢喝口剩粥。孔子曾多次为颜回贫而不忧
发出由衷的感叹。及至颜回死后，其父颜路倾其家中所有，尚不能按贵族的葬礼为他买椁。
弱冠之后，颜回的声望逐渐远播齐、鲁、卫、楚、陈、宋等诸侯国。据《史记·孔子世家》记载，
楚国的令尹子西在评论孔子弟子时曾向楚昭王说：“王之辅相有如颜回者乎？”曰：“无有”。在当
时一些大国执政者的心目中，颜回是一位治世的能臣。这些国家的掌权者虽不用孔子之道治国，却希
望孔门弟子帮助他们治理国家。颜回一生最看重的就是孔子之道，坚守孔子之道是他的处世原则，他
不愿放弃孔子之道去换取地位与财富，故颜回终因不愿入仕而落得一生贫困。
颜回在弃道入仕获得富贵与守道不仕处贫之间，宁愿处贫而坚守孔子之道。所以孔子称赞他说：
“善哉，回也！夫贫而如富，其知足而无欲也；贱而如贵，其让而有礼也；无勇而威，其恭敬而不失
于人也；终身无患难，其择言而出之也。若回者，其至乎！虽上古圣人，亦如此而已。”（《韩诗外
传·卷十》）
颜回处贫而乐道，是得孔子之道而至乐，因守道、弘道而终使其成为复圣。宋代程颐说：“仲尼
元气也， 颜子春生也。 ”又说：“仲尼大地也，颜子和风庆云也。”因而，颜回之“乐”与孔子之
“乐”是相一致的。
宋代儒学家特别重视“孔颜乐处”。北宋周敦颐最早提出此说，他曾多次要二程（程颐、程灏）
等弟子探究“孔颜乐处，所乐何事”的问题。后来二程及朱熹等亦向门人谈论此事。他们的答案是：
“颜子独乐者，仁而已矣。”（《程氏外书》卷一）这是说孔颜之乐在于修明道德，恪守仁义。又，
“循理为乐，不循理为不乐”，“须是知得了，方能乐得”（《遗书》卷二）。这是说，孔颜之乐在
于认识“天理”，即知性之乐。又谓：“默体天地之化”（《遗书》卷十五），“看理彻，则我与理
为一”，“颜子之乐， 乐乎此也。”（《朱子语类》卷117）这是说，识天地之大化，与天地合一是
孔颜之乐。这是宋儒根据他们所处时代对孔颜乐处的诠释。
孔颜之乐的真正含义是：
一、 正视逆境与困难，保诗正确的理念。 人生活在世上，总不会一帆风顺，没有任何挫折，如
何对待逆境与困难，如何保持自己的理想信念？这些问题解决了，也就有了心理上的愉悦与欢乐。而
孔颜正是正确地解决了这样的问题，才赢得了快乐。孔颜所处的时代是一个历史大变革的时代，但具
体到每个人来说，其境遇非常不同。《荀子·大略》曰：“仲尼、颜渊知，而穷于世劫，迫于暴国，
无所避之。”《孟子·离娄下》亦云：“颜子当乱世”。由此可见，孔颜正处于逆境之中，他们四处
碰壁，惶惶然若丧家之犬，有时甚至吃饭也成了问题。在这种情况下，是否能进行心理调适，保持住
自己的理想、信念、节操，就是人生的一大考验。孔颜自己作了令千古叹服的回答，《论语》载：子
曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”又曰：“贤哉，
回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这就是说环境再困难，
物质条件再恶劣，只要保持自己的志向与理想，就会体会到人生的安适与快乐，而不会丧失意志、无
所作为。
孔颜乐处并不是要人们安贫守拙，而是要处贫守道。孔子本人有强烈的从政愿望，对物质生活待
遇也很讲究， 但也有一个原则， 这就是不能违反“道”，也就是要坚守“仁”的原则。孔子曰：
“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与践，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。
君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）这正
说明，无论在怎样的情况下，都要守“道”，即以“仁”的原则规范自己的一切，把自己的一言一行
与“仁”联系在一起，这样也就有了心中的舒适与欢乐。孔子如此，颜子也是如此，他自称：“鼓琴
足以自娱，所学夫子之道足以自乐也。”（《庄子·让王》）因此，无论具体环境如何变化，只要心
中的理念不变，就会看到光明，看到前途，也就有了快乐。
二、保持独立人格，不忘社会责任。任何时候如果都能做到不降其志，不辱其身，保持人格的独
立，同时又不忘所承担的济彼苍生的社会责任，那末，自然就会产生一种雄视千古的豪迈之气，心中
也就有了欢乐，孔颜正是这样。
孔颜都十分重视独立人格的修养。孔子在前人的基础上，丰富与完善了“仁”的学说，以“仁”
为人格美的标志，时时处处以“仁”规范自己。他一生遭受多次挫折与失败，而始终未丧其志。他常
以保持独立人格勉励自己，如曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“岁寒
然后知松柏之后凋也。”（同上），又：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”（《论语·
卫灵公》至其晚年时自云：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语·述
而》）这些都是孔子独立人格的写照。颜子对孔子之道亦步亦趋，他深入探究“仁”的内容，决心终
生实践“仁”，真正做一个志士仁人。他本有从政的愿望，亦有很强的从政才能，但在看到条件不成
熟时，便宁可不仕，而保持独立人格。孔颜的“饭疏食，饮水”与“箪食瓢饮”既是处贫乐道的写照，
同时也表现了不因环境恶劣而稍降其志的崇高人格。孔颜在保持独立人格的同时，不忘所承担的社会
责任，他们把人格修养与完成社会责任紧密联系起来。如：“子路问君子，子曰：‘修己以敬’。曰：
‘如斯而已乎。 ’ 曰：‘修已以安人，修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”这里把“修己”与“安
人”、“安百姓”联系在一起，说明人格修养的目的不仅限于修身养性，而主要是为了完成拯救社会、
振兴民族的社会责任。而这个责任连尧舜也没有完成，所以孔颜“当仁不让”，要继续做下去。又，
《论语·公冶长》记孔子命子路、颜渊言志事：子曰：“盍各言尔志？”颜渊曰：“愿无伐善，无施
劳。”……子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这里孔颜谈的都是如何承担社会责任的问题。
“无伐善”即不要毁弃善政，而对人民群众实行缓和的政策；“无施劳”即不要过度役使人民，也就
是“使民以时” 。又，孔子对子贡“博施济众”思想的肯定， 也体现了把人格修养与社会责任联系
起来的思想。 “博施济众”与“安人”、“安百姓”，“无伐善，无施劳”的根本意义都是一样的，
都是指对人民实行较好的政策，让人民不违农时，各安其业，从而保证整个社会的安定。
三、善美统一、因善而乐。孔颜重视人的道德操守，重视为国家为民族的贡献，以社会责任的实
现程度作为衡量人生价值的尺度。这种对人生的观照，正体现了以善为美，善美统一的审美价值取向。
在儒家思想体系形成之前，已有人把善作为审美的重要标准。如《国语·楚语上》记伍举对楚灵
王事， 即是。 时灵王为“章华之台”，与伍举同登之。灵王问伍举：“台美夫？”伍举曰：“臣闻
国君服宠以为美，安民以为乐， 听德以为聪， 致远以为明。不闻其以土木之崇事，肜镂为美……”，
“夫美也者，上下、内外、大小、远近，皆无害焉，故曰美。”伍举此论是孔子之前以善为美的典型，
或为此论之滥觞。孔子继承此种审美传统，提出了“尽善尽美”的标准。
用这一审美标准，衡量孔颜的道德实践与政治实践，可以看出，孔颜认为自己的践行是善的，因
而也就是美的，因而也就有了乐。
孔子“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，如果把因处逆境而带来的心理上的各种负面影响排开，那
末，这不失为一幅恬淡平静，无害于人，因而令人有悠然之感的生活图景，是一种美的享受。“不义
而富且贵，于我如浮云”，这十分清楚地表明要排斥不义之举，而保持自身的善，自然会带来心灵上
的愉悦。颜子的“箪食瓢饮”与此相同。这种隐居式的生活，既无害于社会又无害于个人，而且又能
使自己得到学道、守道的满足，因而同样是一种善举，是一种生活的美，是令人愉悦的事。
至于孔颜的社会理想与实践，在他们自己看来，当然是一种善。孔颜要改变“礼崩乐毁”的局面，
恢复“礼乐征伐自天子出” ， “君君、臣臣、父父、子子”的局面；要“为政以德”，“安人”、
“安百姓”，要“无伐善，无施劳”。不管后人如何评价，在孔颜主观认识上，都认为是一种利国利
民，合于“仁”，合于“道”的善，因而也就是一种美，而且是人生之大美，天地之大美，也就是人
生之大乐，天地之大乐。
四、顺其自然，天人合一。孔颜乐处之乐，还因他们达到了顺其自然，天人合一的境界。
天人合一，是中国古代思想家的愿望与追求。孔颜虽然没有明确提出这一观念，但从他们的出处
进退来看，已有了强烈的天人合一的意识。《论语·子罕》曰：“子在川上曰：逝者如斯，不舍昼夜！”
这是孔子感叹宇宙大化的流行一刻不停，故认为人应效法于天，自强不息。又，孔子曰：“天何言哉，
四时行焉，百物生焉，天何言哉！”天拱默不言，而四时百物照常运行生息，人亦应效法天之运行。
孔子认为，古之圣王也是效法于天，天人合一的，《论语·泰伯》记载：子曰：“大哉，尧之为君也，
巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”尧则天而行，尊崇唐尧的孔子自然要像尧一样尊天、则天、与天合
一。在孔颜看来，要想达到天人合一的境界，在日常生活中必须宗奉顺应自然的原则。孔子虽有积极
“入世”和“知其不可而为之”的人生态度，但从孔颜总的生活轨迹来看，又确有顺应自然的一面。
如，“子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”（《论语·述而》）孔子本来有强烈
的从政愿望，周游列国十余年而不见用，退而教授弟子，述而不作，放弃了原来知其不可而为之的态
度，这就是顺其自然的正确选择，自然会产生一种“过来人”的慰藉。颜子起初亦有从政愿望，但因
条件不成熟，故终未从仕，于是退居陋巷，弹琴守道，亦感到内心的舒适。最为人们所称道的孔颜的
两则生活图景，即孔子的“饭疏食饮水，曲肱而枕之”和颜子的“箪食瓢饮”，既体现了顺应自然的
情怀，又体现了对“天人合一”观念的认同。这种游于林泉式的生活，是“舍之则藏”时的情景，充
满了恬淡平静的情调，因而使孔颜感到内心的舒适。但这种舒适乐趣又来源于他们内心的另一种更高
层次的体验，这就是对“天人合一”的认同。孔颜已朦胧地认识到宇宙大化的宏伟与无尽，而看到人
生亦是这大化流行中的一滴，也就是参予了天地的化育。这自然很容易体会到人生的庄严意义与乐趣。
孔颜的喜怒哀乐不但超出了个人生活的狭小范围，而且也超出了一般社会政治生活的范畴，达到了与
自然一体，与天地同化的高度。
五、核心是守道，弘道之乐。孔颜乐处之乐的核心是守道、弘道，不论是处于逆境中的内心调适，
还是保持人格独立不忘社会责任，或是追求善美统一，顺应自然，天人合一，其关键是孔颜在任何情
况下都能守道、弘道，因而不论遇到怎样的艰难困苦，都不会悲观失望。
《论语》 中多次谈到“道” 。如，子曰：“人能弘道，非道弘人”（《卫灵公》），“吾道
一以贯之”（《里仁》）。据《史记》记载，孔子在临终前的两年，曾慨叹：“吾道穷矣：”这说明
孔子自己认为其终生的任务就是守道、弘道。而颜子紧紧追随孔子之后。
孔颜的守道、弘道分为个人修养、处世及治国等不同层面。在个人修养方面，首要的是“闻道”，
如谓“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）这当然是从极端意义上说的，说明道对人生的重要意义。
又，“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也己。”（《学而》）
又，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》）“君子谋道不谋食”、“君子忧道
不忧贫”（《卫灵公》）。这就是说，学道对于人生是最重要的，应正确处理生活待遇与学道之间的
关系。颜回在这方面是好的典型，他处贫而乐道，孔子十分赞赏他。在交友方面，亦以道之同否为标
准，“道不同不相为谋”（《卫灵公》）就是说的这个原则，孔颜希望青年弟子都能做到“志于道，
据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）道与仁实际上是相为表里，但各有不同的侧重。道偏重于
政治理想与实践方面，而仁主要是个人修养与素质方面。 这种所谓侧重的不同， 也是相对的，曾子
曰：“夫子之道，忠恕而已。”（《里仁》）所谓忠，就是为他人做事而能尽己之全力，像做自己的
事一样，即“己欲立而立人，己欲达而达人”；所谓恕，就是“已所不欲，勿施于人”。因此忠与恕，
都是仁的不同表现形式。所谓忠恕之道，也就是仁。在处世方面，主要是守道与实现道。所谓“隐居
以求其志，行义以达其道”（《季氏》），“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道
则现，无道则隐”（《泰伯》）都是说的这个意思。这与“用之则行，舍之则藏”是一致的。在国家
治理方面，孔颜反对“无道”，主张要改变因“无道”带来的无序状态，而变为“有道”即有序状态。
孔子多次谈到“邦有道”与“邦无道”的问题，说明孔子对道的实现非常重视。他希望的是“天下有
道”，即像西周初年那样，“礼乐征伐自天子出”，君臣父子等级有序；而反对春秋以来所形成的权
力下移，礼乐征伐自诸候出，自大夫出，陪臣执国命的局面。
孔颜一生为学道、守道、弘道而废寝忘食，奔走不息，无终食之间离开道，离开仁， “造次必
于是， 颠沛必于是”。因为这个道代表了他们的理想与希望，这就是“大道之行也，天下为公”，
正因为如此，才有了孔颜乐处。
孔颜乐处作为一种人生哲学，对今天培育健康人格，加强道德建设，无疑具有重要的启示与借鉴
意义。