道教在崂山源远流长。考其来龙去脉，自道教形成之前若干年即已见其端倪。据
史料记载， 吴王夫差到崂山，遇神人，授以《灵宝度人经》，这是约在公元前500年
左右的事，这只是道教中的一个传说，不知是否应该就是崂山与道教结缘之始。而早
在战国时期就出现了方士、巫术类似道家的学说是历史事实。秦始皇打发徐福入海求
“长生不死” 之药，从崂山登船去瀛洲；张廉夫在公元前140多年就在崂山建茅庵修
行（以上两说尚需存疑）。这都说明，在道教创立之前，就有方士、巫师之类的人物
在崂山活动或修行过。即使如此，这从哲学概念来说，只能称为道家，亦绝非道教。
中国道教创立于东汉顺帝永和六年（公元141年） ， 张道陵作道书24篇， 把著
《道德经》 的李耳尊奉为最高天神“太清太上老君” ，从此方有了所谓最高仙境为
“太清圣境” 的说法。从西汉武帝建元元年（公元前140年）相传张廉夫在太清宫建
茅庵到东汉顺帝永和六年（公元141年）的280多年间，崂山的方士、巫术之道是如何
发展的，不得而知。后经两晋、南北朝时期，葛洪、寇谦之等发展完善道教，直到唐
昭宗天祐年间（公元904—907年） ，又是760多年，崂山道教的发展也是无可稽考。
就是说，从相传张廉夫于公元前140年在太清宫建茅庵直到公元907年这一千零几十年
间，崂山道教的发展无史料可证。
到唐初高祖李渊和老子攀上了本家，在全国推崇道教，到处大建老君堂，道教大
振。唐昭宗天祐年间，为一进士出身的道教长老李玄哲，道号守仲子，因也姓李，属
唐代统治者的嫡系，在道教中自然颇有威望，大施权势，把太清宫的茅庵改建为三皇
殿，建了老君堂，并把太清宫后山的一个最高山峰命名“老君峰”，使太清宫具备了
相当规模。此后相隔只有50多年，紧接着又出现了第二次发展高潮。宋太祖建隆元年
（公元960年），“五代时自蜀而来，遁迹兹山”太清宫的长老刘若拙奉诏进京谈玄，
被宋太祖敕封“华盖真人”，并叫他回山扩建宫殿，于是他大兴土木，建了太平兴国
院（即太平宫）、上清宫，在太清宫重修了三皇殿，把老君堂改建为三清殿，新建了
三官殿。这时，太清宫的宫殿和道舍都有了相当可观的规模，而且这一规模一直延续
至今。随着太清宫与太平兴国院的建设，崂山道教的声望空前提高，“四方之士闻讯
求道者蜂拥而至”。崂山也从此成为道教胜地。
以华盖真人刘若拙为祖师的华盖派道教独栖崂山300年， 发展平平，直至金元间
被王重阳为祖师的全真派所篡，方开新的生面。王重阳所创之全真派主张儒、释、道
三教归一，有别于刘若拙所尊之南宗正一派，其主要弟子为邱处机、谭处瑞、刘处玄、
王处一、郝大通、马钰、孙不二，称为北宗七真人，都在崂山涉足过。七真人中的邱
处机、王处一、刘处玄都受过金世宗的诏见。尤其邱处机后来受元太祖诏见，并封之
为“国师”、“长寿演道主教真人”、“掌管全国道教”，从此崂山道教进入鼎盛时
期。七真人在崂山各创宗派，争建庵观，相继创建了“九宫八观七十二庵”，因而有
“北京白云观为道教全真第一丛林，崂山为道教全真第二丛林”之说。
据史料记载，北七真当时所创道教宗派为：邱处机创龙门派（龙门派传世之后代
又分出金山派与鹤山派两派，金山派始祖为孙玄清，鹤山派始祖为徐复阳），郝大通
创华山派，刘处玄创随山派，谭处瑞创南无派，王处一创仑山派，马丹阳创遇仙派，
女道士孙不二创清静派。此外还有寿阳庵的纯阳派、天门后的金辉派（齐本守创），
均属崂山流传过的道教流派。这些道教流派，始自“七真”，迄于解放之前，几乎不
许其他流派染指。
纵观崂山之道教，始于春秋战国以至秦汉时期的方士、巫术，兴起于唐、宋，鼎
盛于元、明，至清不衰。在崂山道教发展与兴衰的漫长历史过程中，有李哲玄、刘若
拙、邱处机、刘长生、李志明、徐复阳、张三丰、孙玄清、齐本守等著名道人受过皇
帝敕封，其中唐代1人、宋代1人、元代4人、明代3人，从中也可看出崂山道教兴衰的
规律以及与汉代最高统治者的意向之关系。
清末民初，战乱蜂起，道教也日趋衰微。解放前夕，崂山仍成规模之道观只有20
处左右，道士200余人。这些庵观主要为太清宫、上清宫、玉清宫、聚仙宫、华楼宫、
神清宫、通真宫、大崂观、太和观、明道观、凝真观、百福庵、卧云庵、蔚竹庵、修
真庵、明霞洞、白云洞、太平宫、关帝庙等。解放后年富力强之道众，俱令返俗另务
他业，年老者由政府集中于太清宫、白云洞、华严寺等处予以赡养，听其所终。庙舍
寺院有的改作学校，山区内多为崂山林场所用。自1978年根据党的宗教政策，开放了
太清宫， 重塑了泥胎神象，招收了道士。几年来，先后报名入宫修道者160余人。经
淘汰遴选， 现有道士34人（其中女性2人），年龄最大者85岁1人，70岁以上者3人，
余皆中青年，最小者18岁，修道内容仍为《道德经》、《清静经》等，兼有气功武术、
医学、道乐等。