一、历史渊源
关于“石敢当”的文字记载，最早见之于西汉史游的《急就章》：“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央。”就其石敢当的含义而言，虽有种种不同说法，其本源义就是灵石可以抵挡一切，它是古代灵石崇拜的遗俗。
石敢当信仰经历了由“石敢当”到“泰山石敢当”的发展；它的功能也经历了从最早的“镇宅”到“化煞”再到“治病”“门神”“避邪”“防风”等功能的转变。镇宅石上出现“石敢当”字样事在唐末。据宋代人王象之《舆地碑目记》记载，宋代庆历年间，福建莆田县令张纬维修县治，出土一块石碑，上刻“石敢当，镇百鬼，压灾殃，官吏福，百姓康，风教盛，礼乐张。唐大历五年县令扼押字记”，是国内出土最早的石敢当实物史料。明代以后，随着泰山信仰的发展，在各地石敢当的石刻中，有的加上了“泰山”二字。在传播中，“石敢当”和“泰山石敢当”同时存在。同时，还有一些其他形式的石刻，如“石将军”“石大夫”，间或还有“姜太公在此”等。清代、民国年间及当代，则以“泰山石敢当”为主。清代以来，在泰山周边还出现了祭祀石敢当的庙宇——“石大夫庙”，同时存在庙会——“石大夫会”，尚有利用石敢当的原型制作年画者。在历史的演变中，石敢当的神话故事，大量存在于以泰山为中心的风物传说中，在全国及世界各地则有不同的版本。
“泰山石敢当”或“石敢当”，都是对泰山崇拜的拓展，石敢当因泰山而壮威走遍天下。泰山石敢当成为泰山的和平使者，它从精神层面对炎黄子孙产生了巨大而积极的影响，它通过有形的石刻和无形的传说把泰山影响带到各地，凡有华人的地方，凡是受到华人文化影响的地方就有“泰山石敢当”。泰山石敢当是泰山“平安山”的外化，有了一块“泰山石敢当”就等于把泰山带在了身边。
二、基本内容
泰山石敢当信仰从内涵上体现的是“平安”二字，是中国流传久远，影响广泛的典型的民俗事象。石敢当在各地的传播中，除了普遍存在的石刻以外，还逐渐在民间形成了不同版本的神话故事。这些神话故事以石敢当或者以石敢当为中心的泰山风物传说为蓝本，结合本地的具体事物或者流行的宗教信仰，形成了丰富多彩的泰山石敢当的故事群，在民间广为流传。清代以来，不少民间文艺工作者收集和整理了不少石敢当的传说。具有代表性的有石敢当与女娲神和黄帝的传说、石敢当与姜子牙封神的传说、石敢当是五代将军说、石敢当是古代武士说（北京版）、石敢当神医说（河北版）、石敢当大夫说（清朝记载）、石敢当镇宅避邪说（广东版）、泰山石敢当驱鬼驱妖说、唐太宗与石敢当的传说（泰山传说）、台湾地区石敢当传说等。
三、文化遗存
石敢当信仰在各地主要以石刻和其他材料的文字刻写为传承形式，但也有地区性差异。
泰山周边地区的石敢当 多为天然的泰山石，一般不加修饰。上面刻写“泰山石敢当”“泰山石敢挡”等。21世纪初，泰山南北均发现了石敢当的造像。
旧衙门和寺庙的石敢当 旧时官府衙门和寺庙照壁上的“泰山石敢当”，用当地石头制作石碑，镶嵌在照壁上。
豪门大户的石敢当 石刻比较高大，制作精美。如山西乔家大院的石敢当等。
东南沿海和台湾地区的石敢当 东南沿海地区的石敢当碑刻种类较多，台湾地区和福建的石敢当在内容和形式上是完全一样的。文字有“泰山石敢当”“泰山石敢当止风止煞”，尚有在文字上搭配北斗七星、狮子剑衔等图案，皆有避邪意义。其造型大约有：仅刻“石敢当”三字的石敢当；冠上“泰山”的石敢当；太极八卦图案的石敢当；雕石狮或兽类的石敢当；刻有“南无阿弥陀佛”的石敢当；兼具纳福的石敢当；与“符咒”结合的石敢当；塔形石敢当，例如澎湖东北季风最强劲地区，居民常以石块砌成将近十层的石塔，以止煞避邪。由于澎湖开发比台湾早且东北季风盛行，靠海生活的渔民受天候阴晴难测的影响，使得澎湖的石敢当几乎随处可见，蔚成地方特色。
少数民族地区的门神“吞口” 西南少数民族地区的侗族、羌族、水族、白族、彝族等，将泰山石敢当与门神结合起来，在门上钉木制虎头，在虎口中书写“泰山石敢当”。
泰山地区流传的皮影戏《石敢当捉鬼》 皮影戏剧目《石敢当捉鬼》是泰山皮影戏的代表剧目，以表现石敢当捉鬼压殃，为民除害为主要内容。
四、传承
石敢当信仰的原始形态是上古时期的灵石崇拜。它的发生发展经历了自然崇拜、人格神化和分支合流的复杂过程。
泰山石敢当信仰传承的历史脉络 泰山石敢当形成的主要时空线索与功能变化有以下三个阶段：
早期的石敢当信仰（上古—汉朝） 灵石能抵挡一切→在宅的四隅埋石镇鬼→石敢当的石碣或石人埋于房基或砌于房屋墙壁或立于桥头要冲。泰山石敢当信仰属于民间信仰。较早在泰山地区开始用自然石雕刻“石敢当”，立于墙根、街巷、桥头、要冲，以保平安。同时在民间逐渐形成了许多版本的关于“石敢当”的风物传说。石敢当信仰与东岳大帝和泰山奶奶互载，逐渐向全国各地传播。
石敢当的变异阶段（唐朝以后） 镇宅石上首先出现“石敢当”字样是在唐末，宋代庆历年间，福建莆田县治曾出土唐大历五年的镇石，可见民间的镇宅风俗已扩及官衙署地。到了唐朝以后，石敢当的功能作用发生了变异。人格化的石敢当，五代武士说→泰山娘娘之父说→石匠说→石大夫说。镇宅石的功能变化，镇鬼压殃→去除疾病→防止家奴逃亡和遗失钱财→防止市买不利→制止饥荒发生→保佑宅主升官→平息家庭纠纷等。石敢当供奉仪式的变化，唐代人还发明了一种镇宅药方：“以白石、紫石之膏，加雄黄、朱砂、石硅，配为镇宅药。石函盛之，置中庭，以五色丝随埋之，深三尺。”还有一个埋没石函的仪式，显然又在镇宅石的基础上发生了繁琐的变异。今天肥城市石横镇二村的人家，在制作了“泰山石敢当”之后，要在夜间用鸡冠血，拌上白芷和朱砂，涂在刻字上，并谓这样泰山石敢当才有威力。
泰山石敢当信仰的兴盛阶段（明末清初—民国时期） 明末清初，民间东岳崇拜进入鼎盛时期。与此同时，石敢当信仰进一步与泰山信仰相结合，也与各地的民间信仰相结合。人格化的石敢当逐渐与泰山石崇拜融为一体，全国大部分地区将“石敢当”前加上“泰山”二字，成为“泰山石敢当”。石敢当信仰与中国其他传统文化的进一步结合，泰山石敢当与风狮文化结合→泰山石敢当与门神文化结合→泰山石敢当与风水文化的结合→泰山石敢当与其它宗教文化和地方民俗的结合。泰山石敢当信仰传播区域的扩大，分国内与国外两条路线：国内，泰山地区→中国北方、东北、南方广大地区→台湾地区→西南少数民族地区；国外，中国大陆→琉球→日本、中国大陆→朝鲜→韩国、中国大陆→东南亚。
“泰山石敢当”在台湾的传播 历史上，闽台一家亲。台湾的民风民俗与福建省大致相同。石敢当信仰在闽粤沿海非常盛行，而且历史久远，对此《闽中金石志》有载。“石敢当”在南方的传播中，逐渐与发源于福建沿海的风狮文化结合，出现了在石狮上雕刻泰山石敢当或者石敢当的形象，其职能更加多样化。这种文化现象通过金门、澎湖列岛传到台湾地区。台湾民众历代把泰山石敢当看作平安的象征，称它为“无声的保镖”“止煞祈福”万能神。反映着台湾人民祈求平安、祥和的美好愿望。
“泰山石敢当”在中国西南少数民族地区的传播 根据民间文化的互释性规律，泰山石敢当信仰逐渐传播到西南少数民族地区。广西三江县林溪乡程阳村寨侗族的吊脚楼旁，立一青石，方柱状，上雕狮头，突目，凹鼻，阔口，吐舌，舌上书“泰山石敢当”。四川阿坝藏族羌族自治州九寨沟的“九寨天堂”，有大型泰山石敢当的石刻雕像（上有狮、羊等动物的雕像），羌族民居的吞口神，书写“泰山石敢当”。西藏工布江达县一民居尚存有“泰山石敢当”石刻，为当年入藏清军后裔所留，至今藏胞仍把它当作镇村之宝。据马昌义等人对湘西土家族梯玛文化调查，土家人信仰的神鬼包括“辟邪的吞口神”，吞口上刻有“泰山石敢当”。
民俗的流变，由刻石而刻木，但“泰山石敢当”这个符号始终贯穿其间，反映了平安和驱邪的民间信仰习俗的生命力。
泰山石敢当在日本等地的传播 日本的石敢当信仰是与泰山信仰同时传播的。在唐代，泰山神就已漂洋过海东渡扶桑，在日本安家落户。坐落在日本京都市左京区修学院关根坊町的赤山神社，就供奉着“泰山府君”造像，至今香火不绝。
日本的石敢当碑刻的内容有“泰山石敢当”“石敢当”“石干当”“石岩当”“石垣当”“朋石敢当”“石将军敢当”“泰魁石当”“山石敢当”等。
日本最早的泰山石敢当石刻在宫崎县，立于1689年。日本拥有泰山石敢当最多的是鹿儿岛县，共有502块。其中有一处泰山石敢当刻有中国清帝的年号——“雍正十一年（1733）癸丑”。根据日本学者的调查统计，日本全国的石敢当雕刻遗存共有645块。根据台湾东吴大学文学院鹿以鹿教授的研究成果，日本石敢当信仰的主要传播途径是经过琉球传播的，即中国大陆→琉球→鹿儿岛→日本全国。
泰山石敢当在东南亚等地的传播 泰国首都曼谷，多处可见泰山石敢当。马来西亚槟城蛇庙外，也有一座泰山石敢当的石刻。另据泰安日报社副总编辑赵学法访问马来西亚后的报告，在马六甲众多的店铺门沿上方普遍都有“泰山石敢当神之位”的碑石。访问当地的老华侨，他们也不知道自己的祖先是从那一年开始供奉泰山石敢当神的，只知道从爷爷的爷爷就开始了。这里的华裔，目前只知“泰山石敢当”，却不知泰山为何物。据考证，马六甲华人的泰山石敢当信仰，与明朝郑和下西洋有关。又据李大川《日本的石敢当信仰及其研究》记载，菲律宾也有泰山石敢当。另据其他资料，新加坡、越南河内也有泰山石敢当习俗存在。
泰山石敢当的传播途径（戏剧、故事、民间文学作品和石刻） 石敢当的主要传播途径除了碑刻以外，主要通过民间故事和民间文学作品传播。在泰山地区有一种专门以演唱石敢当故事为体裁的“泰山皮影戏”，由家庭戏班世代相传，专门在泰山庙会和石大夫庙会上演唱《泰山石敢当捉鬼》，使石敢当的故事借助民间曲艺广泛传播。目前泰安市还有民间艺人范正安可以演唱这种戏曲。
五、泰山石敢当的基本特征
有形的物质形态和口传与非物质形态相结合的文化传播特征 石敢当信仰的传播是由刻写“泰山石敢当”或者“石敢当”的碑刻、石块及少量石碣、石像等与民间口传的神话故事、传说以及戏曲等形式共同存在的。
石敢当信仰的广泛性特征 石敢当信仰源自古老的灵石崇拜和影响广泛的东岳信仰。其信仰范围具有广泛性。从北方到那南方，从汉族地区到少数民族地区，从大陆到港台，从国内到国外，成为中华民族有代表性的民间信仰之一。
石敢当信仰的地方性与民族性相结合的特征
石敢当信仰在全国各地的传播中，与地方文化和地方宗教相结合，使石敢当在各地都具有地方特色。同时，全国的石敢当信仰都具有文化的同源性，这就是被民间广泛接受的发源于泰山的平安文化。这一点正是石敢当信仰具有民族性的具体体现。
石敢当信仰的国际性特征 石敢当信仰在历史上早就跨洋过海传到国外，至今日本、韩国、马来西亚、菲律宾、印度支那地区和海外的华裔居住地都有信仰。这说明中华文化的亲和力和适应性。石敢当的国际性说明它是一种开放的文化现象。
六、主要价值
文化创造价值 泰山石敢当所表现的“平安文化”，表现了人们普遍渴求平安祥和的心理认知，因此它可以广泛传播。现代人仍有泰山石敢当信仰的民俗存在，说明广大民众从古至今，渴求“平安”“吉祥”的美好愿望是一致的。因此泰山石敢当这种文化现象具有表现中华民族文化创造力的杰出价值，体现了中华民族的人文精神。
文化传承价值 泰山石敢当信仰历经千年而不绝，主要是它与泰山信仰相结合，同时也与各地的民间信仰和民俗文化相结合，因此，它具有扎根于相关社区、群体的文化传统，世代相传，具有鲜明的地方特色，也与特定地区的历史和传统具有紧密地联系，反映了该地区文化传承的特点和风格。
民族认同价值 泰山石敢当信仰为中国广大地区和众多民族所认同并远及海外，它的传承，从一个侧面反映了中华文明的历史延续性。因此，具有见证中华民族文化传统生命力的独特价值。
艺术创造价值 泰山石敢当在国内外广大地区的传播中，发现了大量精美的石刻和造像，不但具有美学价值、艺术价值而且具有重要的史料价值。还有那些在民间口头传承的神话故事和民间艺人创作的神话戏曲等，都充分表现了民间文化艺术的创造力。
现实利用价值 发掘、抢救、保护泰山石敢当信仰和传说，弘扬它所体现的平安文化，对于促进中华民族的文化认同，促进祖国统一大业，增强民族团结和社会凝聚力，对于构建和谐社会、促进文化交流，都具有重要作用。
泰山石敢当
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一、历史渊源
关于“石敢当”的文字记载，最早见之于西汉史游的《急就章》：“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央。”就其石敢当的含义而言，虽有种种不同说法，其本源义就是灵石可以抵挡一切，它是古代灵石崇拜的遗俗。
石敢当信仰经历了由“石敢当”到“泰山石敢当”的发展；它的功能也经历了从最早的“镇宅”到“化煞”再到“治病”“门神”“避邪”“防风”等功能的转变。镇宅石上出现“石敢当”字样事在唐末。据宋代人王象之《舆地碑目记》记载，宋代庆历年间，福建莆田县令张纬维修县治，出土一块石碑，上刻“石敢当，镇百鬼，压灾殃，官吏福，百姓康，风教盛，礼乐张。唐大历五年县令扼押字记”，是国内出土最早的石敢当实物史料。明代以后，随着泰山信仰的发展，在各地石敢当的石刻中，有的加上了“泰山”二字。在传播中，“石敢当”和“泰山石敢当”同时存在。同时，还有一些其他形式的石刻，如“石将军”“石大夫”，间或还有“姜太公在此”等。清代、民国年间及当代，则以“泰山石敢当”为主。清代以来，在泰山周边还出现了祭祀石敢当的庙宇——“石大夫庙”，同时存在庙会——“石大夫会”，尚有利用石敢当的原型制作年画者。在历史的演变中，石敢当的神话故事，大量存在于以泰山为中心的风物传说中，在全国及世界各地则有不同的版本。
“泰山石敢当”或“石敢当”，都是对泰山崇拜的拓展，石敢当因泰山而壮威走遍天下。泰山石敢当成为泰山的和平使者，它从精神层面对炎黄子孙产生了巨大而积极的影响，它通过有形的石刻和无形的传说把泰山影响带到各地，凡有华人的地方，凡是受到华人文化影响的地方就有“泰山石敢当”。泰山石敢当是泰山“平安山”的外化，有了一块“泰山石敢当”就等于把泰山带在了身边。
二、基本内容
泰山石敢当信仰从内涵上体现的是“平安”二字，是中国流传久远，影响广泛的典型的民俗事象。石敢当在各地的传播中，除了普遍存在的石刻以外，还逐渐在民间形成了不同版本的神话故事。这些神话故事以石敢当或者以石敢当为中心的泰山风物传说为蓝本，结合本地的具体事物或者流行的宗教信仰，形成了丰富多彩的泰山石敢当的故事群，在民间广为流传。清代以来，不少民间文艺工作者收集和整理了不少石敢当的传说。具有代表性的有石敢当与女娲神和黄帝的传说、石敢当与姜子牙封神的传说、石敢当是五代将军说、石敢当是古代武士说（北京版）、石敢当神医说（河北版）、石敢当大夫说（清朝记载）、石敢当镇宅避邪说（广东版）、泰山石敢当驱鬼驱妖说、唐太宗与石敢当的传说（泰山传说）、台湾地区石敢当传说等。
三、文化遗存
石敢当信仰在各地主要以石刻和其他材料的文字刻写为传承形式，但也有地区性差异。
泰山周边地区的石敢当 多为天然的泰山石，一般不加修饰。上面刻写“泰山石敢当”“泰山石敢挡”等。21世纪初，泰山南北均发现了石敢当的造像。
旧衙门和寺庙的石敢当 旧时官府衙门和寺庙照壁上的“泰山石敢当”，用当地石头制作石碑，镶嵌在照壁上。
豪门大户的石敢当 石刻比较高大，制作精美。如山西乔家大院的石敢当等。
东南沿海和台湾地区的石敢当 东南沿海地区的石敢当碑刻种类较多，台湾地区和福建的石敢当在内容和形式上是完全一样的。文字有“泰山石敢当”“泰山石敢当止风止煞”，尚有在文字上搭配北斗七星、狮子剑衔等图案，皆有避邪意义。其造型大约有：仅刻“石敢当”三字的石敢当；冠上“泰山”的石敢当；太极八卦图案的石敢当；雕石狮或兽类的石敢当；刻有“南无阿弥陀佛”的石敢当；兼具纳福的石敢当；与“符咒”结合的石敢当；塔形石敢当，例如澎湖东北季风最强劲地区，居民常以石块砌成将近十层的石塔，以止煞避邪。由于澎湖开发比台湾早且东北季风盛行，靠海生活的渔民受天候阴晴难测的影响，使得澎湖的石敢当几乎随处可见，蔚成地方特色。
少数民族地区的门神“吞口” 西南少数民族地区的侗族、羌族、水族、白族、彝族等，将泰山石敢当与门神结合起来，在门上钉木制虎头，在虎口中书写“泰山石敢当”。
泰山地区流传的皮影戏《石敢当捉鬼》 皮影戏剧目《石敢当捉鬼》是泰山皮影戏的代表剧目，以表现石敢当捉鬼压殃，为民除害为主要内容。
四、传承
石敢当信仰的原始形态是上古时期的灵石崇拜。它的发生发展经历了自然崇拜、人格神化和分支合流的复杂过程。
泰山石敢当信仰传承的历史脉络 泰山石敢当形成的主要时空线索与功能变化有以下三个阶段：
早期的石敢当信仰（上古—汉朝） 灵石能抵挡一切→在宅的四隅埋石镇鬼→石敢当的石碣或石人埋于房基或砌于房屋墙壁或立于桥头要冲。泰山石敢当信仰属于民间信仰。较早在泰山地区开始用自然石雕刻“石敢当”，立于墙根、街巷、桥头、要冲，以保平安。同时在民间逐渐形成了许多版本的关于“石敢当”的风物传说。石敢当信仰与东岳大帝和泰山奶奶互载，逐渐向全国各地传播。
石敢当的变异阶段（唐朝以后） 镇宅石上首先出现“石敢当”字样是在唐末，宋代庆历年间，福建莆田县治曾出土唐大历五年的镇石，可见民间的镇宅风俗已扩及官衙署地。到了唐朝以后，石敢当的功能作用发生了变异。人格化的石敢当，五代武士说→泰山娘娘之父说→石匠说→石大夫说。镇宅石的功能变化，镇鬼压殃→去除疾病→防止家奴逃亡和遗失钱财→防止市买不利→制止饥荒发生→保佑宅主升官→平息家庭纠纷等。石敢当供奉仪式的变化，唐代人还发明了一种镇宅药方：“以白石、紫石之膏，加雄黄、朱砂、石硅，配为镇宅药。石函盛之，置中庭，以五色丝随埋之，深三尺。”还有一个埋没石函的仪式，显然又在镇宅石的基础上发生了繁琐的变异。今天肥城市石横镇二村的人家，在制作了“泰山石敢当”之后，要在夜间用鸡冠血，拌上白芷和朱砂，涂在刻字上，并谓这样泰山石敢当才有威力。
泰山石敢当信仰的兴盛阶段（明末清初—民国时期） 明末清初，民间东岳崇拜进入鼎盛时期。与此同时，石敢当信仰进一步与泰山信仰相结合，也与各地的民间信仰相结合。人格化的石敢当逐渐与泰山石崇拜融为一体，全国大部分地区将“石敢当”前加上“泰山”二字，成为“泰山石敢当”。石敢当信仰与中国其他传统文化的进一步结合，泰山石敢当与风狮文化结合→泰山石敢当与门神文化结合→泰山石敢当与风水文化的结合→泰山石敢当与其它宗教文化和地方民俗的结合。泰山石敢当信仰传播区域的扩大，分国内与国外两条路线：国内，泰山地区→中国北方、东北、南方广大地区→台湾地区→西南少数民族地区；国外，中国大陆→琉球→日本、中国大陆→朝鲜→韩国、中国大陆→东南亚。
“泰山石敢当”在台湾的传播 历史上，闽台一家亲。台湾的民风民俗与福建省大致相同。石敢当信仰在闽粤沿海非常盛行，而且历史久远，对此《闽中金石志》有载。“石敢当”在南方的传播中，逐渐与发源于福建沿海的风狮文化结合，出现了在石狮上雕刻泰山石敢当或者石敢当的形象，其职能更加多样化。这种文化现象通过金门、澎湖列岛传到台湾地区。台湾民众历代把泰山石敢当看作平安的象征，称它为“无声的保镖”“止煞祈福”万能神。反映着台湾人民祈求平安、祥和的美好愿望。
“泰山石敢当”在中国西南少数民族地区的传播 根据民间文化的互释性规律，泰山石敢当信仰逐渐传播到西南少数民族地区。广西三江县林溪乡程阳村寨侗族的吊脚楼旁，立一青石，方柱状，上雕狮头，突目，凹鼻，阔口，吐舌，舌上书“泰山石敢当”。四川阿坝藏族羌族自治州九寨沟的“九寨天堂”，有大型泰山石敢当的石刻雕像（上有狮、羊等动物的雕像），羌族民居的吞口神，书写“泰山石敢当”。西藏工布江达县一民居尚存有“泰山石敢当”石刻，为当年入藏清军后裔所留，至今藏胞仍把它当作镇村之宝。据马昌义等人对湘西土家族梯玛文化调查，土家人信仰的神鬼包括“辟邪的吞口神”，吞口上刻有“泰山石敢当”。
民俗的流变，由刻石而刻木，但“泰山石敢当”这个符号始终贯穿其间，反映了平安和驱邪的民间信仰习俗的生命力。
泰山石敢当在日本等地的传播 日本的石敢当信仰是与泰山信仰同时传播的。在唐代，泰山神就已漂洋过海东渡扶桑，在日本安家落户。坐落在日本京都市左京区修学院关根坊町的赤山神社，就供奉着“泰山府君”造像，至今香火不绝。
日本的石敢当碑刻的内容有“泰山石敢当”“石敢当”“石干当”“石岩当”“石垣当”“朋石敢当”“石将军敢当”“泰魁石当”“山石敢当”等。
日本最早的泰山石敢当石刻在宫崎县，立于1689年。日本拥有泰山石敢当最多的是鹿儿岛县，共有502块。其中有一处泰山石敢当刻有中国清帝的年号——“雍正十一年（1733）癸丑”。根据日本学者的调查统计，日本全国的石敢当雕刻遗存共有645块。根据台湾东吴大学文学院鹿以鹿教授的研究成果，日本石敢当信仰的主要传播途径是经过琉球传播的，即中国大陆→琉球→鹿儿岛→日本全国。
泰山石敢当在东南亚等地的传播 泰国首都曼谷，多处可见泰山石敢当。马来西亚槟城蛇庙外，也有一座泰山石敢当的石刻。另据泰安日报社副总编辑赵学法访问马来西亚后的报告，在马六甲众多的店铺门沿上方普遍都有“泰山石敢当神之位”的碑石。访问当地的老华侨，他们也不知道自己的祖先是从那一年开始供奉泰山石敢当神的，只知道从爷爷的爷爷就开始了。这里的华裔，目前只知“泰山石敢当”，却不知泰山为何物。据考证，马六甲华人的泰山石敢当信仰，与明朝郑和下西洋有关。又据李大川《日本的石敢当信仰及其研究》记载，菲律宾也有泰山石敢当。另据其他资料，新加坡、越南河内也有泰山石敢当习俗存在。
泰山石敢当的传播途径（戏剧、故事、民间文学作品和石刻） 石敢当的主要传播途径除了碑刻以外，主要通过民间故事和民间文学作品传播。在泰山地区有一种专门以演唱石敢当故事为体裁的“泰山皮影戏”，由家庭戏班世代相传，专门在泰山庙会和石大夫庙会上演唱《泰山石敢当捉鬼》，使石敢当的故事借助民间曲艺广泛传播。目前泰安市还有民间艺人范正安可以演唱这种戏曲。
五、泰山石敢当的基本特征
有形的物质形态和口传与非物质形态相结合的文化传播特征 石敢当信仰的传播是由刻写“泰山石敢当”或者“石敢当”的碑刻、石块及少量石碣、石像等与民间口传的神话故事、传说以及戏曲等形式共同存在的。
石敢当信仰的广泛性特征 石敢当信仰源自古老的灵石崇拜和影响广泛的东岳信仰。其信仰范围具有广泛性。从北方到那南方，从汉族地区到少数民族地区，从大陆到港台，从国内到国外，成为中华民族有代表性的民间信仰之一。
石敢当信仰的地方性与民族性相结合的特征
石敢当信仰在全国各地的传播中，与地方文化和地方宗教相结合，使石敢当在各地都具有地方特色。同时，全国的石敢当信仰都具有文化的同源性，这就是被民间广泛接受的发源于泰山的平安文化。这一点正是石敢当信仰具有民族性的具体体现。
石敢当信仰的国际性特征 石敢当信仰在历史上早就跨洋过海传到国外，至今日本、韩国、马来西亚、菲律宾、印度支那地区和海外的华裔居住地都有信仰。这说明中华文化的亲和力和适应性。石敢当的国际性说明它是一种开放的文化现象。
六、主要价值
文化创造价值 泰山石敢当所表现的“平安文化”，表现了人们普遍渴求平安祥和的心理认知，因此它可以广泛传播。现代人仍有泰山石敢当信仰的民俗存在，说明广大民众从古至今，渴求“平安”“吉祥”的美好愿望是一致的。因此泰山石敢当这种文化现象具有表现中华民族文化创造力的杰出价值，体现了中华民族的人文精神。
文化传承价值 泰山石敢当信仰历经千年而不绝，主要是它与泰山信仰相结合，同时也与各地的民间信仰和民俗文化相结合，因此，它具有扎根于相关社区、群体的文化传统，世代相传，具有鲜明的地方特色，也与特定地区的历史和传统具有紧密地联系，反映了该地区文化传承的特点和风格。
民族认同价值 泰山石敢当信仰为中国广大地区和众多民族所认同并远及海外，它的传承，从一个侧面反映了中华文明的历史延续性。因此，具有见证中华民族文化传统生命力的独特价值。
艺术创造价值 泰山石敢当在国内外广大地区的传播中，发现了大量精美的石刻和造像，不但具有美学价值、艺术价值而且具有重要的史料价值。还有那些在民间口头传承的神话故事和民间艺人创作的神话戏曲等，都充分表现了民间文化艺术的创造力。
现实利用价值 发掘、抢救、保护泰山石敢当信仰和传说，弘扬它所体现的平安文化，对于促进中华民族的文化认同，促进祖国统一大业，增强民族团结和社会凝聚力，对于构建和谐社会、促进文化交流，都具有重要作用。