颜庙陋巷井
颜庙又称“复圣庙”，位于孔府东侧，与孔府一路之隔，占地36亩，分前后五进院落，东、中、西三路布局，原建于曲阜城东北3公里处五泉庄附近，元代迁至今陋巷故址。
陋巷井位于颜庙第一道大门内西侧，为颜子当年吃水的水井，因颜子居陋巷而得名。北宋熙宁年间，“颜子之故居所谓陋巷者，有井存焉，而不在颜氏久矣。胶西太守孔君宗翰始得其地，浚治其井，作亭于其上，命之曰‘颜乐’”。元代元贞年间，孔子第五十三代孙、袭封衍圣公孔治命颜族复构于故基，始于井上建亭。清嘉庆十五年（1810年）重修时曾拆盖。1979年揭瓦彩画，井壁为砖砌，井口用石砌成圆形，并且覆盖圆石，留有一小孔。井亭呈六边形，平面边长3.9米，亭高4.6米，单檐灰瓦，形似攒尖顶，但顶部留有一孔，与井口相对。井的北面有明嘉靖三十年（1551年）立的“陋巷井”石碑一通。明万历六年（1578年）于亭前立“陋巷故址”石碑一通，以说明此为颜子所居陋巷的原址。
讲解词：
孔颜之乐
颜庙是祭祀孔子弟子颜回的庙宇。与孔庙不同的是，来到颜庙，首先迎接我们的不再是那些高大气派的门厅石坊了，反倒是这样一座非常别致的小亭子。亭子的中央有一口古井，名为“陋巷井”，井口还被人们用石板保护了起来。那么，为什么在这里人们会如此细心地保护一口古井呢？在这口古井的背后又有着怎样的感人故事呢？
据史料记载，颜回虽然勤奋好学，聪慧过人，可是家境比较贫寒，他迫不得已时就在这口陋巷井里取水充饥。孔子得知了颜回的情况，很是感慨，于是便称赞颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是说，颜回用简单的竹器盛饭吃，用瓢饮水喝，居住在简陋的小巷，这些都是常人无法忍受的苦痛生活，而颜回不改其乐，真是高尚的颜回啊！
其实，孔子之所以会这样认同颜回，不仅仅是因为颜回能够安贫乐道，还因为颜回的这种快乐，孔子本人也感同身受。《论语》记载，孔子说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”意思是说，吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头睡觉，那么乐趣也就在这其中了。由此可见，孔子的这种快乐和颜回的快乐其实是相通的。宋代理学家周敦颐将两个人的这种快乐概括为“孔颜乐处”，认为这体现了儒家人格理想与道德的至高境界，并经常教导学生去体悟“孔颜乐处”。那么，“孔颜乐处”到底乐在哪里呢？
曲阜颜庙陋巷井现场教学点
首先，“孔颜乐处”乐在对人生穷困与显达的坦然面对上。穷与达是两种截然不同的人生境遇。生活中，我们每个人都有自己的穷与达。而历史上那些成就大事业之人，则更是无不历经坎坷。那么，对于穷与达，儒家怎样看待呢？孔子说“贫而乐，富而好礼”。孟子则进一步阐释道：“穷不失义，达不离道。”“穷则独善其身，达则兼善天下。”也就是说，穷困的时候，我们不丧失仁义，显达的时候，我们不背离道德。得志，就兼善天下，施仁政以惠百姓；不得志，便修身心养正气以立人间，以一种平淡却又不失积极的心态去坦然面对人生的起起落落、浮浮沉沉。 尤其是面对穷困的时候，我们更应该不悲不怨，不变质不动摇，用孔子的话说就是“君子固穷”。也就是说，一个真正的君子总是能够逢穷困失意而不困惑，遇忧患阻隔而不消沉，无论世事如何变迁，他都能够固守自我，不失气节。颜回也正是因为能够做到这一点，他才能对贫苦的生活淡然处之，不改其乐。 其次，“孔颜乐处”还乐在对外在名利和内在德行的智慧选择上。儒家主张“先义后利”，所以儒家从来就不反对对名利的正当追求。但是，儒家也绝不因此就认为，名利就是通往快乐的康庄大道。名利固然可以使我们生活富足、衣食无忧，然而，它不一定真正能让我们内心快乐，违背道义而得到的名利反而会让人夜不能寐，终日惶惶不安。快乐的真正源泉还是来自我们内在德行的富足与充盈。《大学》里面说“富润屋，德润身”，讲的就是这个道理。财富只能装潢我们的房舍，德行却能润泽我们的身心。德行是内在的，它“求之在我”，而且永远不会丢失，但名利是外在的，它“得之在他”，且总有一天会被用完。所以，一个人要想真正快乐，就不要为名利得失而困扰，受进退留转所左右，而是应该转向关注自己对内心善端的呵护，高尚德行的培养。收获美好德行的那一天，也就是我们真正快乐的那一天。 第三，“孔颜乐处”更乐在对人生境界和道义的执着追求上。如果说前两点只是我们获得快乐的必要条件的话，那么这一点才是我们保持快乐的永恒动力。孔子说“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，所以他周游列国，虽累累若丧家之犬，却依旧能笑看人生。颜回虽身居陋巷，箪食瓢饮，却也能安贫乐道。他们之所以能够最终成为圣贤，最根本的还是源自他们对人生境界和道义的执着追求。以人生境界和道义为最终追求，即便是苦，那也是一时的，乐却是一世的。 儒家这种安贫乐道、淡泊名利的幸福观和生活态度为我们提供了理想人生境界和路径选择，而那些信念坚定、为民服务、勤政务实、敢于担当、清正廉洁的好干部也早已给出了我们答案，像焦裕禄、孔繁森、杨善洲等更是为我们做出了榜样。领导干部要守得住清贫，耐得住寂寞，稳得住心神，经得起考验。果能如此，那么即便有一天，我们的生活遇到挫折、人生陷入困顿，我们也依然能够安贫乐道、洒脱自得，以“不以物喜，不以己悲”的豁达心态，看淡人生得失，固守心灵家园。 所以，在此，衷心地祝愿我们每一个人，都能够从古代圣贤和党的先进先辈们那里，悟到属于自己的人生之乐，并乐其一生！
首先，“孔颜乐处”乐在对人生穷困与显达的坦然面对上。穷与达是两种截然不同的人生境遇。生活中，我们每个人都有自己的穷与达。而历史上那些成就大事业之人，则更是无不历经坎坷。那么，对于穷与达，儒家怎样看待呢？孔子说“贫而乐，富而好礼”。孟子则进一步阐释道：“穷不失义，达不离道。”“穷则独善其身，达则兼善天下。”也就是说，穷困的时候，我们不丧失仁义，显达的时候，我们不背离道德。得志，就兼善天下，施仁政以惠百姓；不得志，便修身心养正气以立人间，以一种平淡却又不失积极的心态去坦然面对人生的起起落落、浮浮沉沉。 尤其是面对穷困的时候，我们更应该不悲不怨，不变质不动摇，用孔子的话说就是“君子固穷”。也就是说，一个真正的君子总是能够逢穷困失意而不困惑，遇忧患阻隔而不消沉，无论世事如何变迁，他都能够固守自我，不失气节。颜回也正是因为能够做到这一点，他才能对贫苦的生活淡然处之，不改其乐。 其次，“孔颜乐处”还乐在对外在名利和内在德行的智慧选择上。儒家主张“先义后利”，所以儒家从来就不反对对名利的正当追求。但是，儒家也绝不因此就认为，名利就是通往快乐的康庄大道。名利固然可以使我们生活富足、衣食无忧，然而，它不一定真正能让我们内心快乐，违背道义而得到的名利反而会让人夜不能寐，终日惶惶不安。快乐的真正源泉还是来自我们内在德行的富足与充盈。《大学》里面说“富润屋，德润身”，讲的就是这个道理。财富只能装潢我们的房舍，德行却能润泽我们的身心。德行是内在的，它“求之在我”，而且永远不会丢失，但名利是外在的，它“得之在他”，且总有一天会被用完。所以，一个人要想真正快乐，就不要为名利得失而困扰，受进退留转所左右，而是应该转向关注自己对内心善端的呵护，高尚德行的培养。收获美好德行的那一天，也就是我们真正快乐的那一天。 第三，“孔颜乐处”更乐在对人生境界和道义的执着追求上。如果说前两点只是我们获得快乐的必要条件的话，那么这一点才是我们保持快乐的永恒动力。孔子说“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，所以他周游列国，虽累累若丧家之犬，却依旧能笑看人生。颜回虽身居陋巷，箪食瓢饮，却也能安贫乐道。他们之所以能够最终成为圣贤，最根本的还是源自他们对人生境界和道义的执着追求。以人生境界和道义为最终追求，即便是苦，那也是一时的，乐却是一世的。 儒家这种安贫乐道、淡泊名利的幸福观和生活态度为我们提供了理想人生境界和路径选择，而那些信念坚定、为民服务、勤政务实、敢于担当、清正廉洁的好干部也早已给出了我们答案，像焦裕禄、孔繁森、杨善洲等更是为我们做出了榜样。领导干部要守得住清贫，耐得住寂寞，稳得住心神，经得起考验。果能如此，那么即便有一天，我们的生活遇到挫折、人生陷入困顿，我们也依然能够安贫乐道、洒脱自得，以“不以物喜，不以己悲”的豁达心态，看淡人生得失，固守心灵家园。 所以，在此，衷心地祝愿我们每一个人，都能够从古代圣贤和党的先进先辈们那里，悟到属于自己的人生之乐，并乐其一生！