墨子生活的战国初期，古代中国人对于自然界和宇宙还知之甚少。墨子及其弟子
经过观察和研究，提出了比较全面的关于自然界和宇宙的观点和见解。
一、“名”与“实”
对于世界的本原， 墨子认为是物质。 “物，达也，有实必待之名也命之。” (
《墨子·经说78》) 这可以理解为“实”(实际)，和“物”的概念外延一样大，可以
互换使用。把“物”定义为外延最大的概念“达”，它的内涵就是“实”，即宇宙间
实际存在着的东西。并且“实”(物质)在先，“名”在后；一定是先有一个个具体存
在的客观的“物”，然后才有人对这个物的认识和命名。“名”不可能来自“虚无”。
二、时空观
物质存在于何处？墨子认为存在于时间、空间之中。他给时间下的定义：“久，
弥异时也。”(《墨子·经上39》)“久，古今旦暮。”(《墨子·经说上39》)即时间
遍指各种不同的具体时间形式。例如，可以指古时、当今、清晨和傍晚等。关于空间：
“宇，弥异所也。”(《墨子·经上40》)“宇。东西南北”(《墨子·经说上40》)，
这是说空间包括所有的各种不同的具体空间形式。例如，空间可能指东方、西方、南
方和北方等。那么，时间与空间又是什么关系呢？墨子认为，尽管运动物质的位置不
断转换，但无论何时，它总处于某个固定的位置。具体的空间诸如东西南北，总是属
于具体的时间，诸如古今旦暮。自古已然，无一例外 (“长宇。徙而有处，宇。宇南
北在旦有在莫(暮) ，宇徙久”(《墨子·经说下14》))。举一个具体的例子说，人在
空间中行进，需用时间。如果行进速度恒定，那么行程远，历时长；行程近，历时短
(“行循(修)以久，说在先后”(《墨子·经下64》))。凡是恒速行进，必定是先到近
处，后到远处。路程的远近，是指空间而言；结束行进和先后，是指时间而言。人们
行进路程的远近决定于行进时间的多少。时间绵长悠远，无始无终。就这个意义上说，
它是无穷的。不过，人们对运动所进行的考察，往往局限于某一个区域之内。在这个
区域中，时间有开始有结束，从这个意义上来说，它又是有穷的(“行，者(诸)行者，
必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修必以久也，久有穷无穷” (《墨子
·经说下64》))。“(伛)区不可遍举，宇也。”(《墨子·经说下63》)即有限空间不
能一一列举，因为宇宙间有无数个有限空间。积无数区域之量，方可为宇。“穷，或
(域) 有前不容尺也。”(《墨子·经上41》)“莫不容尺，无穷也。”(《墨子·经说
上41》) 穷，是指一个区域再前移一线之微也不能容纳。事实上，空间漫无边际，长
若线线相续，永无终止之距，是谓无穷。《经说下64》又说：“久：有穷；无穷。”
(《墨子·经说下64》)即时间既有穷，又无穷。“若人过梁”(《墨子·经说上50》)，
人走过一座桥梁，就是有久之行；“天无陷，则无之而无”(《墨子·经说下49》)，
永远不存在“天塌下来”这种奇怪的事，因为宇宙无始无终。在墨子看来，时间不能
脱离空间，空间不能脱离时间，二者是相互包容的。就无限的宇宙来说，时空是无限
的，无始无终的；就宇宙的某一区域的存在过程来说，时空又是有限的，有始有终的。
三、运动和静止
墨子认为，宇宙间的万事万物都在变动 (运动) 不已：“库，易也。”(《墨子
·经上48》) “区穴若斯貌常。”(《墨子·经说上48》)它以仓库喻宇宙，以万事万
物喻仓库中的贮藏，认为宇宙间的所有事物都变动不已，而宇宙本身则是永恒的。又
说：“尽，但止动。”(《墨子·经说上42》)指出物质仅有静止和运动这种存在方式，
一切物质尽被这两种存在方式所统摄。
关于静止，墨子认为：“止，以久也。”(《墨子·经说上50》)也即静止也需要
时间的延续。静止实际上是一种不易觉察的速度小的运动。速度大的运动有类于牛和
马易于分辨，如飞矢呼啸着穿过楹柱；速度小的运动，有类于“白马非马”的谬论难
以区别，如行人缓缓地走过桥梁(“止，无久之不止，当牛非马，若夫(矢) 过楹；有
久之不止，当马非马，若人过梁”(《墨子·经说上50》))。
墨子还区分了物质的各种运动形式。物体的增大或减少 (“益，大也”(《墨子
·经上46》) 。“损，偏去也。”(《墨子·经上45》)“损，偏也者，兼之体也，其
体或去或存。谓其存者损”(《墨子·经说上45》) )，是因为物体数量的变化。物体
绕轴运动就像去掉门闩以后门户敞开那样，(“动，偏际从者，若户枢免瑟”(《墨子
·经说上49》))。至于圆环在地面上滚动，圆环与地面形成了一个个连续不断的切点，
这是圆的物体在平面上的转动 (“儇(环) ，(俱) (柢)”(《墨子·经上47》))。物
化，则是指事物形、质有所变易(“化，征易也”(《墨子·经上44》))。例如，青蛙
可以变化成鹌鹑 (青蛙变成鹌鹑，这是古人普遍具有的观念，谓之物化。此说当然不
符合生物进化的事实。) (“若蛙为鹑”(《墨子·经说上44》))，这是说一种事物变
成了另一种事物，反映出墨子生物进化的观点，隐含着物质运动包含着质变过程的思
想。
四、“坚白相盈”--关于自然物的属性
“离坚白”和“盈坚白”是战国时代盛行的两个辩题，但“离坚白”辩题则早在
孔子问老聃时已发生。(《庄子·天下》：“辩者有言曰，离坚白，若县(悬)寓”。)
墨子坚主“盈坚白”，“坚白，不相外也。”(《墨子·经上66》)即认为石头的坚性
和石头的白性，处处相盈而不是相分离的。他进一步指出，对于石说，坚白二性无处
不同时存在，有坚性必有白性，有白性必有坚性(“于尺(石) 无所往而不得，得二”
(《墨子·经说上66》))，石头的坚、白两种属性都不是孤立自存，而是充满于物体，
即固着在物体上，与物体不能分离。也就是说，属性与物体一样，都是客观的存在。
五、生命与知觉--关于物质和意识的关系
在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是
就产生了这样一种观念：“他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、
寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。”(《马克思恩格斯全集》
第21卷，人民出版社，1982年第3版，第315-316页。) 即灵魂不死的观念。《墨经》
对人的身体与知觉 (意识) 的关系作了科学论述：生命是形体与知觉共处的表现形式
(“生，刑(形)与知处也”(《墨子·经上22》))。形体与知觉充盈于生命之中，这是
常有的，但也不是必然如此，因人有死亡之时(“生，楹(盈) 之生。商(常)，不可必
也”(《墨子·经说上22》) )。人在睡眠状态，虽有智能，因不能与外界事物接触而
没有求知的活动和知觉(“卧，知无知也”(《墨子·经上23》))。梦境不过是睡眠时
浮在脑海里的似然而非然的幻觉(“梦，卧而以为然也”(《墨子·经上24》))。墨子
认为，人的知觉(思维)能力依附于有生命力的形体；生命力一旦离开形体(死亡)，人
就失去了知觉(思维)能力。人在做梦时，已不是求知的知觉，决不能把梦境当作现实。
在墨子看来，在无限广袤的宇宙之间，充盈着无限以各种形式运动变化着的物质；
人们仅有知觉能力而不与外界事物接触，仍然不会有真正的知觉(意识)，如做梦只能
产生幻觉，因而知觉(意识)的产生不仅依赖于具备生命力(有知觉能力)的人，而且更
依赖于这种人去接触外界事物。这种宇宙观承认自然界社会的客观性、物质性，承认
人的意识对物质(人的生命体)的依赖性，应属古代朴素唯物主义的范畴。