《后汉书·郑玄列传》列郑玄所注群经，其中有《周易》。西汉宣帝时代，《易》
有施雠、孟喜、梁丘贺三家，都立于学官。又有京房所传《易》，汉元帝时曾立于学
官， 后罢。 至东汉，施、孟、梁丘、京氏四家并立，传者甚众。汉初，还有费直传
《古文易》，只行于民间，未立于学官。东汉著名经学家陈元、郑众皆传费氏学，马
融、荀爽为之作传。郑玄早年曾从第五元学京氏《易》，后又从马融受费氏《易》，
晚年作注亦采用费氏《易》。
一、郑玄《周易注》辑佚
郑玄《周易注》 ，《隋书·经籍志》、《旧唐书·经籍志》著录皆为9卷，《新
唐书·艺文志》著录为10卷。宋代以后即不见著录，说明此书于宋代以后亡佚。宋末
王应麟最早进行辑佚，成《周易郑康成注》1卷，《玉海》附刻。另有《秘册汇函》、
《四库全书》、《四部丛刊三编》等版本。清代，惠栋又进行增补，成《郑氏周易》
3卷， 收入《雅雨堂藏书》 ；丁杰、张惠言又进行订正，为《周易郑氏注》3卷，见
《张皋文笺易诠全集》 。对郑氏《周易注》从事辑佚的，还有袁钧辑《易注》9卷，
见《郑氏佚书》；孔广林《周易注》12卷，见《通德遗书所见录》；黄辑《周易注》
1卷，见《黄氏逸书考·通德堂经解》。
二、对《周易》的校勘和训释
(一)对《周易》的校勘
《周易》在流传过程中，错简、讹误情况相当严重，虽经刘向以中古文校施、孟、
梁丘《易》 ， 但仍存在不少问题。郑玄参照诸本，校正错简，补订脱伪。如他指出
《杂卦》中的错简，在注“大过，颠也”时说：“自此以下，卦旨不协，似错乱失正，
弗敢改耳。” (《郑氏佚书·周易注九》。) 他还调整《周易》十二篇编次顺序，合
《彖》、《象》于经，为通行本的形成奠定了基础。
郑玄对《周易》经传中的文字做了大量的考订和校勘工作。如“为其嫌于无阳也”
之“嫌”作“谦”，“君子以经纶”之“纶”作“论”，“包蒙”之“包”作“苞”，
“需于沙”之“沙”作“”，“致寇”之“寇”作“戎”，“有孚窒”之“窒”作
“”，“舍车而徒”之“车”作“舆”，“不鼓缶而歌”之“鼓”作“击”，“离
王公”之“离”作“丽”，“或承之羞”之“或”作“咸”，“失得勿恤”之“失”
作“矢”，“文王以之”之“以”作“似”，“夷于左股”之“夷”作“睇”，“遇
其配主”之“配”作“妃”，“日中见沫”之“沫”作“昧”，“天际翔”之“翔”
作“祥” ， “议之而后动”之“议”作“仪”，“有功不德”之“德”作“置”，
“杂物撰德”之“撰”作“算”，“黔喙”之“黔”作“黯”，“蛊则饬”之“饬”
作“节”等(参见朱彝尊《经义考》卷九。)。
郑玄对《周易》经传的校勘，参照了当时诸种《易》本，如“有孚窒”之“窒”
作“” ， 同马融本；“裒多益寡”之“裒”作“桴”，同荀爽本；“乘其墉”之
“墉”作“庸”，“枯杨生 ”之“ ”作“荑”，同帛书《周易》；“失而勿恤”
之“失” 作“矢” ，同帛书《周易》、孟喜《易》、马融《易》；“后说之弧”之
“弧”作“壶”，同帛书《周易》、京氏《易》、马融《易》；“其行次且”之“次”
作“ ”，同《说文》。
(二)对《周易》的训释
对《周易》经传文字字义的注释，多引《尔雅》。如注《坎》：“系，拘也。”
注《贲》：“翰，白也。”注《丰》：“ ，伤也。”注《豫·象》：“崇，充也。”
注《大壮·象》：“祥，善也。”皆取于《尔雅·释诂》。注《泰》：“荒，虚也。”
注《随》：“晦，冥也。”注《未济》：“汔，几也。”注《系辞》：“像，拟也。”
皆取于《尔雅·释言》。注《震》：“哑哑，乐也。”“苏苏，不安也。”注《大畜》：
“逐逐，两马也。”注《家人》：“嘻嘻，骄佚喜乐之意。”皆取于《尔雅·释训》。
还有取自《释亲》、《释器》、《释天》、《释地》、《释丘》、《释山》、《释草》、
《释木》、《释虫》、《释畜》者。《尔雅》为当时通行，如此注《易》，简明易懂。
郑玄还从音韵学角度注释《周易》，因声求义。如注《屯·象》“宜建侯而不宁”
云：“而，读曰能，能犹安也。”注《需》卦卦辟：“需，读为秀，阳气秀而不直前
者，畏上坎也。”注《蒙》九“包蒙”云：“苞当作彪，彪，文也。”这种注经方法，
拓展了《易》学研究领域，对于训释《周易》卦爻辞有重要意义，也为后世文字学家
所效法。
三、郑玄注《周易》的观点方法
(一)以爻辰说注《易》
爻辰说是将十二地支纳入六十四卦中，即按照一定的原则把《周易》三百八十四
爻配以地支，每一爻配一支，然后值以星象、音律。郑氏爻辰说是建立在乾坤生六十
四卦这一思想基础上的，他根据《易传》“乾坤，其《易》之门耶”的论述，把乾坤
十二爻辰看做是产生《周易》其它六十二卦三百七十二爻辰的根本。他认为，乾坤十
二爻配十二辰(地支)，代表了十二个月。乾坤十二爻与十二辰错综相配：乾六爻自下
而上，依次为子、寅、辰、午、申、戌，代表一年中单(奇)月，即十一月、一月、三
月、五月、七月、九月。坤六爻自下而上，依次为未、酉、亥、丑、卯、巳，代表一
年中双(偶)月，即六月、八月、十月、十二月、二月、四月。如下图：
┌─────┬─────┐
│乾 │坤 │
├─────┼─────┤
│戌--九月 │巳--四月 │
├─────┼─────┤
│申--七月 │卯--二月 │
├─────┼─────┤
│午--五月 │丑--十二月│
├─────┼─────┤
│辰--三月 │亥--十月 │
├─────┼─────┤
│寅--一月 │酉--八月 │
├─────┼─────┤
│子--十一月│未--六月 │
└─────┴─────┘
郑氏爻辰说反映了人们对自然变化的认识。乾始于子，坤始于未，说明了自然界
阴阳二气的产生。按照汉代人们的认识，阳气产生于十一月，阴气产生于六月，故乾
初爻始于子，坤初爻始于未，乾坤两卦自初爻到上爻，分别表示随着月份的递增，阴
阳二气由微到著的变化。在此基础上，郑玄将《周易》其它卦的爻辰看作是由乾坤十
二爻辰派生出来的。故逢阳爻从乾爻所值，逢阴爻从坤爻所值。如《困》九四为阳爻
从《乾》 九四为午， 《明夷》九三为阳爻从《乾》九三为辰，《泰》六五为阴爻从
《坤》六五为卯，《坎》上六为阴爻，从《坤》上六为巳。从而建立起一个以自然科
学为背景、以乾坤十二爻辰为轴心的爻辰体系。
郑玄以爻辰说解经之处甚多。如注《比》卦初六爻辞“有孚盈缶”曰：“爻辰在
未，上值东井。井之水，人所汲，用缶。缶，汲器。”注《坎》卦六四爻辞“尊为簋，
贰用缶”曰：“互体在震上。爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星
之形似簋。贰，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。”(《郑氏佚书·周易注》。)
从中还可以看出，郑玄还将二十八宿配入爻辰，以注《易》。
(二)引《礼》注《易》--礼象说
郑玄精通《三礼》，多引《礼》注《易》，此即礼象说，专指以《礼》注卦爻辞。
主要见于对《周易》上下经注释中，其中包括对《讼》、《泰》、《同人》、《豫》、
《随》、《观》、《大过》、《坎》、《离》、《咸》、《恒》、《晋》、《损》、
《益》、《萃》、《升》、《困》、《鼎》、《震》、《归妹》、《丰》、《旅》等
卦注释和对《系辞》、《象传》、《序卦》等注释。
郑玄注《易》所涉及的礼，有婚礼、祭礼、宾礼、刑礼等。以婚礼注《易》，如
以《周礼·地官·媒氏》“中春之月，令会男女”注《泰》六五爻曰：“五爻辰在卯，
春为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵中春之月。嫁娶，男女之礼，福禄大吉。”
又以“令男三十而娶，女二十而嫁”注《咸》卦曰：“三十之男，有此三德，以下二
十之女，正而相亲说，取之则吉。”又注《大过》九二曰：“以丈夫年过娶二十之女，
老妇年过嫁三十之男，皆得其子。”以祭礼注《易》，如注《豫·象》曰：“上帝，
天帝也。王者，王者功成作乐，以文得之者作 舞，以武得之者作万舞，各充其德而
为制。祀天地以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：‘郊祀后稷以配天，
宗祀文王于明堂以配上帝是也。 ’ ”以宾礼注《易》，如以《仪礼·乡饮酒礼》注
《观》“盥而不荐”曰：“诸侯贡士于天子，乡大夫贡士于其君，必以礼宾之。唯主
人盥而献宾，宾盥而酢主人，设荐俎则弟也。”以刑礼注《易》，如以《周礼·秋官
·掌四》和《司恒氏》注《鼎》九四曰：“糁谓之 ，震为竹，竹萌曰 ， 者，
之为菜也，是八珍之食。臣下旷官，失君之美道，当刑之于屋中。” (以上引文皆
见《郑氏佚书·周易注》) 郑玄以礼注《易》，引之有据，《易》中涉及古礼之处，
皆能详尽，并能发明其义，为同时代《易》学家所不及。皮锡瑞指出：“郑学最精者
《三礼》，其注《易》亦据礼以证，《易》义广大，无所不包。据礼证《易》，以视
阴阳术数，实远胜之。”(《经学通论·易经》。)
四、郑玄注《周易》的特点
郑玄注《周易》，不仅对经传进行训释，而且进一步阐明义理，这一特点极为突
出。他对许多卦的训解只限于使用本卦卦象，其意在于借象以明理。如注《明夷》卦
云：“夷，伤也。日出地上，其明乃光，至其入也，明则伤矣，故谓之明夷。”这是
对卦象的解释。他接着又说：“日之明伤，犹圣人君子有明德而遭乱世，抑在下位，
则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。”此借卦象发挥义理，圣人君子和小人皆由
卦象引申出来，又指出圣人君子应以什么态度应对乱世，注入了个人思想理念。郑玄
还脱离卦象，更直接以义理注解《易》的卦、爻辞。如注《艮》卦云：“艮之言很也。
艮为山，山立峙，各于其所，无相顺之时，犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓
之艮也。”此由卦象艮为山作类比，引发出君臣关系应相顺相通的义理。又如注《随》
卦云：“震，动也；兑，说也，内动之以德，外说之以言，则天下之人咸慕其行而随
从之，故谓之随也。”这里赋予《随》以君子进德修业的义理。郑玄注《易》输入大
量理性因素，开始把《易》学由象数引入义理的发展方向，对后世《易》学的发展产
生了很大影响。